<<
>>

Рациональное и иррациональное: философия XIX века

Гегелевская система — вершина рационализма, и после нее начинается закат философии разума. Наиболее яркими критиками ее были Шопенгауэр, Кьеркегор, Маркс и Ницше. Кьеркегор настаивал на высочайшей значимости проблем индивидуального существования и особое внимание уделял трагическим парадоксам веры.
Ницше развил учение о воле к власти в культуре. Маркс видел предпосылки разума в закономерностях истории и считал главной задачей философии практическое изменение действительности. Названные мыслители, системы и жизнь которых были, в сущности, трагическими, определили развитие философии в XX веке. Карл Маркс (1818-1883) родился в семье адвоката, окончил гимназию и университет, где изучал историю, философию, право. Защитил докторскую диссертацию, работал в газете и писал революционно-демократические статьи. В 1843 году он переехал в Париж, сблизился с социалистами и сформулировал теорию о всемирно-исторической роли пролетариата. Там же Маркс встретился с Энгельсом, который стал его верным другом. Наряду с теоретическими исследованиями он занимался практической работой по организации Союза Коммунистов и Коммунистического Интернационала. «Философы до сих пор только объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы его изменить*1. Наиболее значительным по своим идеологическим и политическим последствиям, несомненно, оказалось наследие Маркса. Вначале он был гегельянцем, однако быстро понял, что государство вовсе не является воплощением разума, как учил Гегель, и не склонно прислушиваться к советам философов. Тогда он обратил внимание на революционную стратегию и тактику завоевания власти. Маркс возложил надежды не на мировой дух, а на пролетариат, становящийся локомотивом истории. Однако, в отличие от практических политиков и утопистов, он тщательно исследовал экономический базис общества и строил свою теорию на объективных законах его развития. В последние годы он стал глубже осознавать специфику общественно-исторических законов и уже не считал их неумолимыми, совершающимися независимо от воли людей.
Между тем крупным просчетом марксистов является игнорирование этого прозрения. Они ограничились критикой общества, подготовкой революции, считая, что новый общественный строй — социализм — автоматически приведет к решению человеческих проблем, ради которых и затевалась революция. Главным произведением Маркса является -«Капитал». Он не сводится к учебнику по политэкономии: Маркс начинает с анализа товара, а приходит к классовой борьбе. Но это и не руководство к политической борьбе, так как в «Капитале» говорится об отчуждении труда. Товар не является просто вещью, которую мы покупаем и потребляем. Это сверхчувственная вещь. Изготавливая, продавая и потребляя товары, люди втягиваются в мир социальности и поддерживают независящие от них общественные отношения. Заслугой Маркса является раскрытие природы этих отношений в капиталистическом обществе. Наиболее значимой в этой критике сегодня считается даже не теория эксплуатации, а концепция отчуждения. Современный капитализм осознается как система тотального овеществления и отчуждения, где вещь господствует над человеком, а техника требует создания необходимых для своего эффективного обслуживания людей. Эта концепция отчуждения, составляющая ядро леворадикальной идеологии на Западе, конечно, является более слабым вариантом теории классовой борьбы, как известно, воспринятой большевизмом. Но и она должна восприниматься с долей осторожности. В «Капитале» Маркс показывает, что на первый взгляд человек выступает олицетворением социальных отношений и агентом движения вещей, но на самом деле общество, экономика, товары и т. п. есть не что иное, как историческая форма контактов людей, а овеществленное сознание — это форма человеческого сознания. Эта мысль важна в том отношении, что прежде, чем ломать вещи и крушить системы, необходимо изменить самого себя. Так мы приходим к заветам Конфуция, Будды, Сократа и Христа и снова должны искать свои пути их исполнения. Артур Шопенгауэр (1788-1860) родился в Данциге в семье коммерсанта. Учился в Гамбурге, затем во Франции и Англии.
Много путешествовал, и зрелище последствий революций немало способствовало формированию его пессимистической философии. Отец Шопенгауэра развелся с женой и вскоре покончил с собой. Напротив, мать была жизнерадостной и веселой особой, занятой преимущественно собственными развлечениями. Она была талантливой писательницей и немало повлияла на духовное развитие сына. Благодаря ей он был знаком с Гете, Шлегелем, Виландом и другими выдающимися людьми своего времени. Шопенгауэр учился в Геттингенском, а затем в Берлинском университете и увлекался Платоном и Кантом. Раздражительный характер Шопенгауэра мешал его карьере. Он дал много уничижительных оценок своим современникам, хотя историки считают, что доля истины в них все-таки имелась. «Мы переживаем наши лучшие дни, не замечая их: нам хочется вернуть их лишь тогда, когда наступает время скорби*'. Главный труд Шопенгауэра — «Мир как воля и представление». Мировая Воля понимается как могучий творческий принцип, порождающий все вещи и процессы. Однако в ней есть нечто ущербное. Она как бы вечно «голодна» и напоминает ненасытное животное. Первыми формами выражения Мировой Воли выступают электричество, магнетизм, химическое сродство, борьба за существование в животном мире, голод, любовь и власть в человеческом мире. Она не только ярко проявляет себя, но и маскируется, а также чувствует себя несовершенной и несчастной. Чем выше формы ее развития, тем сильнее указанное противоречие, и по мере развития социальной и культурной жизни нарастают скудоумие, пошлость, корысть, национализм и т. п. Преодоление эгоистических принципов осуществляется в сфере искусства и морали. Подчеркивая иллюзорность счастья и неизбежность страданий, Шопенгауэр учил извлекать наслаждение из сострадания. Несомненно влияние на его философию буддизма: этический долг людей состоит в упразднении воли к жизни, как источника страданий. Фридрих Ницше (1844-1900) родился в семье священника, учился в гимназии, где предпринял свои первые литературные попытки.
Из-за усиленных умственных занятий с детства страдал головной болью и болезнью глаз. Уже во время учебы в университете написал свои первые научные статьи. Без защиты диссертации был назначен профессором Базельского университета. Увлекался музыкой и дружил с Вагнером, с которым потом разошелся. Отправился добровольцем в армию, но тяжело заболел и после этого вынужден был отказаться от преподавательской деятельности. Болезнь усиливалась, но несмотря на страшные головные боли, Ницше продолжал писать свои труды. Его главные произведения: «Так говорил Заратустра», «Генеалогия морали», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое» и др. «Кто же окажется при этом самыми сильными? Самые умеренные, те, которые не нуждаются в крайних догматах веры, те, которые не только допускают добрую волю случайности, бессмысленности, но и любят ее, те, которые умеют размышлять о человеке, значительно ограничивая его ценность, но не становясь однако от этого ни приниженными, ни слабыми; наиболее богатые здоровьем, те, которые легче переносят всякие невзгоды, и поэтому их не слишком боятся — люди, уверенные в своей силе и с сознательной гордостью олицетворяющие достигнутую человеком мощь?»24 На первый взгляд Ницше выглядит духовным аристократом, ненавидевшим толпу, как радикальный индивидуалист, противопоставлявший свободу социальным нормам, как литературный романтик, тяготевший к древним трагедиям и темным сторонам человеческого бытия, как филолог и психолог, воевавший с академической философией. Он также противник буржуазной морали и социологии, предметом которой стали массы и толпы. Однако при более внимательном прочтении Ницше оказывается политическим философом, который не только разрушал, но наоборот, впервые радикально поставил вопрос о единстве человеческого существования. Ницше известен как автор лозунга о смерти Бога и глашатай «сверхчеловека». По Ницше умер безжалостный и свирепый Бог христианских проповедников и Бог-утешитель старых и слабых, словом, не Иисус из Назарета, который опровергал установившиеся обычаи, а искусственно выращенный европейской цивилизацией идол, действующий по правилам ее морали и права.
И точно так же, говоря о смерти человека, Ницше имел в виду возвышенно думающего о себе, но дурно поступающего и изолгавшегося человечка. Да, на смену ему должны прийти сильные и свободные личности. Речь идет не о закоренелых преступниках, взывающих к закону, когда их обокрали. Сверхчеловек Ницше — это, в общем-то, умеренный человек, способный господствовать над собой и опекать слабых. Но масштаб его меры не находится в каком-то божественном хранилище и не используется в качестве клейма, а опирается, прежде всего, на саму жизнь и определяется ее местом и временем. Он никого не осуждает и не наказывает, но и сам не имеет поводов каяться, так как не совершает преступлений. Таким образом, в произведениях Ницше нужно видеть поиски достоинства человека. Свою задачу Ницше видел в том, чтобы устранить отравленное христианское послание и заменить его новым, оказывающим целительное воздействие на читателей. Если старое послание вело к отречению от жизни, то новое было ее утверждением, противостоящим энтропии культуры. Это послание, не имеющее адресата, ибо сейчас еще нет никого, кто бы мог воспринять посланное сообщение. Меланхолия Ницше во многом была вызвана тем, что за годы после выхода «Заратустры» у него так и не появилось ни одного ученика. Он требовал от них слишком радикальной абстиненции от иллюзий и стереотипов, настолько радикальной, что обрекал их на одиночество. Ницше хотел вернуть людям миф. Он, конечно, понимал связь своей психологии и метафизики и осознавал свое философствование как чудовищный познавательный эксперимент. Даже собственные страдания были поставлены им на службу познания. Чем больше Ницше платил страданиями за открытые истины, тем сильнее он удалялся от людей, ибо разрушал ту ложь, которой они жили. Со все большего расстояния он созерцал идолов Рода, Рынка и Пещеры. Как «гипербореец» он обрел слишком высоко расположенное и холодное убежище, напоминающее ад. Это и объясняет тот факт, что у него не было учеников. То, что Ницше предлагал людям, отпугивало их. Его теория истины как «болезни к смерти» — атака на «алетейю», то есть понимание истины как открытия скрытого. На самом деле концепция истины имеет иммунное назначение: она не открывает, а укрывает, охраняет человека. Такое охранительное значение имеют мифы и предрассудки. Если их отбросить, человек окажется в пустом и безжизненном пространстве беспомощным и беззащитным. Этот «экономический», может быть, «экологический» недостаток послания Ницше необходимо осознать и попытаться компенсировать его «злое содержание» содержанием творческим, мобилизующим людей на жизнь и борьбу.
<< | >>
Источник: Марков Б. В.. Философия ДЛЯ БАКАЛАВРОВ И СПЕЦИАЛИСТОВ. 2013

Еще по теме Рациональное и иррациональное: философия XIX века:

  1. 1.1. Проблема оснований всеобщности субъекта в современной философии
  2. Философия в России.
  3. СУДЬБЫ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ НА РУБЕЖЕ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ
  4. Миф, магия, псевдонаука с точки зрения рациональности
  5. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
  6. ЛИТЕРАТУРА «СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА»
  7. 1.4. Философы истории и прогнозирование. Сбывшиеся прогнозы Шпенглера, Тойнби, Соловьева, Бердяева, Ясперса, Ортеги-и-Гассета
  8. §1. Неклассическая философия: истоки философии жизни
  9. §5. Генезис идей «философии жизни» в исследованиях Вильгельма Дильтея
  10. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
  11. Философия как ценность
  12. § 3. Ключевые проблемы философии
  13. § 4. Проблема метода в философии
  14. Сравнительный анализ особенностей философии, науки, искусства, морали
  15. Глава 18 АКТУАЛЬНОСТЬ СИМВОЛА. СИМВОЛИЗМ В РУССКОЙ ЭСТЕТИКЕ СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА
  16. Рациональное и иррациональное: философия XIX века
  17. 1. Философы Серебряного века о социальной значимости духовных идеалов
  18. § 1. Триадичные учения в мировой философии
  19. §2. Триадичность как специфическая черта русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв.