<<
>>

Разум и бытие в античной философии

Представления о разуме и о теоретической жизни сложились в античной философии как часть более обширной программы, суть которой заключалась во всесторонней подготовке человека для участия в управлении полисом (греч.
— город-государство). Было бы опрометчиво расценивать такую задачу как узко политическую. В рамках античного жизненного мира сохранялись и культивировались биоморфные метафоры, в соответствии с которыми природа понималась не как объект преобразований и технических манипуляций, а как место жизни, законы которой должен уважать и познавать теоретик. Именно интерес к естественной, а не искусственной, механической природе и объясняет тот факт, что греки не создали нечто вроде классической механики, а оставили довольно-таки цельные и стройные концепции, которые не согласуются с нашими современными научными установками. Точно так же ориентация на теоретический разум сильно преувеличивается современными историками, которые видят в ней чуть ли не основной фактор греческого чуда. Познание и самопознание — это интеллектуальные практики, связанные с постижением гармонии космоса и формированием в соответствии с ней своего тела и души. Это, в свою очередь, способствовало здоровому и приятному образу жизни и упорядоченной организации общества, которая также строилась с целью заботы о человеке. В отличие от современного образования, античная система воспитания (пай- дейя) не сводилась к передаче информации и к тренировке умственных способностей. Она предполагала подготовку телесных и душевных качеств, необходимых для жизни. Таким образом, не отрицая ориентации греческой философии на чистую истину, нельзя не отметить, что она, во-первых, открывалась, а не конструировалась, извлекалась из бытия, а не навязывалась ему, во-вторых, имела непосредственно жизненное значение — озаряла постигавшего ее субъекта, давала мудрость, учила терпению, внушала мужество и диктовала поступок.
Наиболее яркой особенностью древнегреческой философии является стремление постигнуть закономерности бытия и организовать человеческую жизнь в соответствии с гармоничным порядком космоса. Уже ранние греческие мыслители задумывались о первоначалах и первоосновах всего сущего. Представители так называемой милетской школы ориентировались на материально-вещественные аспекты бытия и стремились объяснить конкретное многообразие вещей на основе допущения «первовещества», например «воды» (Фалес) или «огня» (Гераклит). Фалес (640-562 до н.э.) происходил из аристократического рода и принимал участие в политической жизни. Он был знаком с ближневосточной наукой — учился у египетских жрецов математике и астрономии. Ему приписывают изобретение некоторых простых машин и предсказание солнечного затмения. По преданию Фалес относится к «семи мудрецам» и считается родоначальником метафизики, астрономии, геометрии. Он не оставил письменных сочинений и в истории сохранились лишь отдельные высказывания, которые систематизированы Аристотелем: а) все произошло из воды, и она является первоначалом всего сущего; б) земля плавает в воде; в) Вселенная одушевлена: «все полно богов». Теоретическая установка — одно из важнейших достижений античной культуры, которое было усвоено европейской цивилизацией. Наиболее явно она проявляется уже у Фалеса, предложившего теоретизировать не только философию, но и математику. Ему принадлежит формулировка пяти геометрических аксиом: «углы основания равностороннего треугольника равны», «круг делится в диаметре пополам» и других. Может показаться, что в них просто описывается и обобщается опыт. Однако это не так: аксиомы относятся к идеальным объектам и поэтому имеют всеобщий и необходимый характер, что дает право использовать их в качестве основы доказательств и рассуждений. Такой способ построения науки был не известен вавилонским математикам, которые сформулировали множество арифметических формул, но не стремились их доказать. Аналогичная процедура теоретизации была осуществлена относительно мифологии, благодаря чему возникла метафизика.
Если в греческой мифологии боги олицетворяли собой природные и душевные силы, то в «Теогонии» Гесиода «Хаос» понимается как бесконечное и пустое широкое пространство, а «Гея» — как заполняющая эту пустоту материя. Примером дальнейшей рационализации фундаментальных символов греческой культуры является учение Гераклита. Гераклит (540-480 до н. э.) происходил из царского рода, но уступил царский сан своему брату и удалился в храм Артемиды, а потом и вовсе ушел в горы, став отшельником. Еще при жизни он был прозван «Темным» по причине трудности понимания его философии. Его основное сочинение «О Вселенной» дошло до нас в отрывках. Гераклит нередко определяется как родоначальник диалектики, хотя вероятнее всего он был первым греческим утопистом, мечтавшим о переустройстве общества на основе естественных законов. «Народ должен бороться за закон, как за свои стены»'. Пифагореизм и элейская школа, в отличие от «физиков», тяготели к абстрактно-символическим объяснениям и конструировали космос из «чисел» и геометрических фигур. Пифагор (ок. 570-496/97 до н.э.) — философ, математик, нравственный проповедник и реформатор, длительное время обучался в Египте и Вавилоне, организовал школу, в которую принимали после тщательного испытания. Члены пифагорейского союза жили совместно, имели общий распорядок дня, включающий занятия музыкой, гимнастикой и науками. Пифагорейская школа сыграла важную роль в развитии философии и науки. Увлекаясь математикой, пифагорейцы пытались исследовать количественную сторону явлений природы. Важнейшей основой всего сущего они считали число, которое понимали не как формальное, а как «энергийное» и магическое начало. По преданию именно Пифагор ввел термин «философия». Он развил учение о бессмертии души, о метемпсихозе (переселении душ), об очищении тела путем вегетарианства, а души — через познание музыкально-числовой гармонии космоса. «Философия, которую он исповедовал, целью своей имела вызволить и освободить врожденный наш разум от его оков и цепей; а без ума человек не познает ничего здравого, ничего истинного и даже не способен ничего уловить какими бы то ни было чувствами — только ум сам по себе все видит и все слышит, прочее же и слепо, и глухой.
Важно отметить, что философские учения воспринимались в греческом обществе не как мифы или предания, а как подлежащие критике теории. Ранние космологические системы сталкивались с затруднениями, возникающими при попытке объяснения единства мира, движения и т. п. Анализ этих теоретических трудностей становился предметом философии и стимулировал создание более совершенных концепций мироздания. Примером тому служит атомистика Демокрита, который выводил многообразие явлений из качественно однородных элементов и тем самым предвосхитил методы механикоматематического естествознания. Демокрит (ок. 460 - ок. 370 до н.э.) учился у Левкиппа, от которого перенял учение об атомах, и у пифагорейцев. Им он во многом обязан теорией познания и резким различением чувственного и рассудочного познания: истинная природа вещей недоступна чувствам и раскрывается с помощью мышления. Он постоянно путешествовал и учился в Египте, Вавилоне, Индии, Ираке, Эфиопии. Демокрит отличался огромным трудолюбием и написал большое количество трактатов, от которых сохранились фрагменты. «Ош животных, — говорил Демокрит, — мы путем подражания научились важнейшим делам, а именно: мы ученики паука в ткацком и портняжном ремеслах, ученики ласточки в построении жилищ и ученики певчих птиц, лебедя и соловья в пении*2 3. Последователем Демокрита, продолжившим его атомистическую теорию, был Эпикур (342/341-271/270 до н. э). Согласно Эпикуру во Вселенной существуют только чувственно воспринимаемые, пространственно протяженные тела. Они представляют собой соединения неделимых, плотных частиц — атомов, которые отличаются по величине, весу и форме. В отличие от Демокрита, настаивавшего на господстве необходимости и объяснявшего случай незнанием, Эпикур постулирует возможность случайного отклонения атомов как возможность дальнейшего обоснования свободы воли у человека. Большую часть жизни Эпикур провел в Афинах, где основал одну из известных школ античности под названием «Сад Эпикура». Он написал около 37 книг, однако сохранились лишь три письма и небольшое сочинение «Главные мысли», в которых изложены элементы его натурфилософской и этической доктрин.
Основополагающей ценностью выступает для Эпикура наслаждение, которое понимается как отсутствие страдания. Лучшим средством этого является избавление от тревог, забот и страхов, сопровождающих человеческое бытие. Наставления философа направлены против надуманных переживаний и опасений, которые не влияют на ход независящих от нашей воли событий. «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем»*. Философия отличается от мифо-поэтического творчества тем, что ориентирует на критический анализ таких авторитетных инстанций, как народные обычаи, исторические традиции и верования, посредством которых обосновывались истины и законы. Наиболее ярким представителем критической философии разума, несомненно, является Сократ (470-399 до н. э.). Он был сыном скульптора и повивальной бабки. Образ повитухи часто использовался им для раскрытия природы философии как искусства, помогающего рождению мысли. Сократ первым стал рассуждать об образе жизни и первым был казнен по суду. Он не стремился в чужие края за мудростью, все время жил в Афинах и спорил с кем попало ради поиска истины. Он обладал крепким сложением, участвовал в военных походах, где вел себя спокойно и мужественно. Сократ отличался достоинством, независимостью, бескорыстием. Часто он говаривал, глядя на множество рыночных товаров: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» Поскольку Сократ часто обличал людей в неразумии, у него было много врагов и завистников, один из которых подал на него в суд. В клятвенном заявлении было сказано, что Сократ не чтит богов и развращает юношество. Суд приговорил его к смертной казни. Сократ отказался от побега, ибо чтил законы. По преданию афиняне вскоре раскаялись и воздвигли в его честь бронзовую статую. Европейская культура многим обязана Сократу, который обстоятельно обсуждал смысл таких понятий, как благо, истина, мудрость, мужество, справедливость, красота, любовь и др.
Отыскивая основы жизненного порядка, Сократ видел их в высших нравственных ценностях и стремился убедить людей в необходимости следовать им и защищать их от софистических опровержений. Ориентации, заданные Сократом, были философски разработаны его учеником Платоном (427-347 до н.э.). Главным в философском наследии Платона является теория идей, составляющих вечную и бестелесную первооснову бытия, а также учение о Едином, которое отождествляется с Благом. Сверхчувственный характер этих идей предполагает приоритет теоретико-умозрительных методов философии, основные из которых — «воспоминание» (поиск идей в душе) и диалектика (преодоление ходячих мнений и предрассудков критическим разумом). При этом было бы неверно расценивать Платона как абстрактного мыслителя, ибо даже наиболее отвлеченные из его теорий так или иначе связаны с решением жизненных проблем. Недаром вершиной его творчества считается «Государство», где математика, логика, диалектика и космология в равной мере оказываются необходимыми для решения важнейшей проблемы создания такого общественного устройства, которое бы обеспечивало достижение справедливости. Исключительное место Платона в истории философии определяется не только величием его идей, но и тем, что он является первым профессиональным философом, который основал свою собственную школу — Академию. Сочинения Платона, написанные в форме диалогов, не содержат законченной философской системы. Он не связан ограничениями, которые характерны для современных специалистов. Самые сложные метафизические проблемы он рассматривает с точки зрения их непосредственной жизненной значимости. Это определяет стиль философствования, который не менее важен, чем его содержание. Метод Платона, получивший название диалектики, характеризуется искусством ставить и разрешать вопросы, давать точные определения вещей. При обсуждении центральных философских вопросов о бытии и истине, благе и справедливости Платон нередко прибегает и к помощи мифа. Соединяя логос и миф, он избегает абсолютизации догматизма или релятивизма, к которому нередко приводит сомневающийся во всем разум. Определяя человека как политическое существо, Платон выводит возникновение государства из необходимости удовлетворения естественной потребности каждого в пище, одежде, жилье и т.д., что возможно при эффективном объединении усилий индивидуумов. Чтобы выжить, человек вынужден сотрудничать с другими людьми и сообща создавать условия для жизни. Это сотрудничество усиливается по мере специализации и кооперации членов общества и постепенно приводит к возникновению государства. Таким образом, в отличие от философов Просвещения, Платон понимает государство не как продукт договора, а как результат исторического опыта совместного выживания людей. Важным является различие в оценке естественных потребностей. Европейские философы принимают христианское отношение ко всему природному и телесному, то есть усматривают в них источник насилия и хаоса, и поэтому вынуждены трактовать законы как запреты, ограничивающие инстинкты. Но античные мыслители находят в человеческой природе врожденное стремление к кооперации и взаимной помощи и считают государство органичным продуктом эволюции живых существ. «Ни государство, ни его строй, так же как и отдельный человек, не станут никогда совершенными, пока не случится какая-нибудь необходимость, которая заставит... философов... принять на себя заботу о государстве; или пока по какому-то божественному наитию не будут охвачены подлинной страстью к подлинной философии сыновья нынешних властителей и царей либо они сами»4. Аристотель (384-322 до н.э.) — древнегреческий ученый-энциклопедист, ученик Платона, впоследствии основавший собственную философскую школу — Ликей. Был воспитателем 13-летнего Александра Македонского. Как систематизатор, Аристотель делит философию на теоретическую науку о природе (физику), науку о сущем (метафизику) и практическую науку (этику, политику). Он также написал основополагающие труды по логике и психологии. Основным критерием науки по Аристотелю является соответствие знания опыту (проверяемость) и логике (доказательность). В «Метафизике» — главном философском произведении Аристотеля — осуществлен категориальный анализ сущего (сущность, количество, качество, отношение, время и др.), применен каузальный подход к исследованию субстанции (форма, материя, источник и цель как «причины» изменения) и разработано учение о возможности и действительности. Не отрывая сущность от существования, Аристотель понимал ее как общее, как невидимый носитель свойств предметов. Наивысшей сущностью он считал чистую форму, которая как образец служит причиной движения к совершенству. Метафизика — первая философия, изучающая сущее, ориентирована на постижение первой и последней сути всех вещей. Созданный Аристотелем категориальный аппарат (материя и форма, возможность и действительность, причина и цель, сущность и явление) надолго определил язык европейской философии и, хотя и в измененном виде, остается действующим для современного мышления. Многие мысли, постановки проблем и решения, которые мы считаем своими, на самом деле заданы философским языком, над созданием которого трудился Аристотель. Аристотель раскрывает природу (фюзис) как сферу сущего, включающую в себя небесный свод, Землю, а также все растущее и живущее на ней. Именно эта сфера естественного, в противоположность искусственному (тэхнэ), выступает предметом познания (эпистеме), которое ставит вопросы о возникновении и уничтожении, о сущем в целом и о внутренней сущности отдельных вещей, о перводвигателе, о душе. Действительность рассматривается не как призрачный мир идей или шифр Абсолюта, а как прочный, не требующий внешних сил для своего самосохранения, объективный порядок, подлежащий изучению. Именно к нему, а не к душе или царству идей обращен разум. Первоначальный акт познания — восприятие отдельных вещей, затем включается мышление, память, удивление, истолкование, объяснение. В то время как душа у платоников постигает непосредственно саму себя, аристотелевская концепция души учитывает чувственный опыт тела, логические законы и категории. Все рассуждения о душе продвигаются в причинно-следственном и одновременно целевом рядах. В разуме Аристотель различает пассивную и активную части, что напоминает отношение «учитель—ученик». Трактаты Аристотеля отличаются от диалогов Платона, у которого как самопознание, так и обучение построены на принципе собеседования. В работах Аристотеля, напоминающих учебники, элементы полемики присутствуют не как живой диспут, а как академический разбор и сопоставление точек зрения, объективированных в цитатах и высказываниях. Аристотель также написал значительные труды, посвященные проблеме общества, хотя при этом больше акцентировал внимание не столько на создании идеального государства и насильственном упразднении семьи и частной собственности, сколько на необходимости добродетельной жизни в соответствии с этическими нормами. В «Нико- маховой этике» Аристотель считает счастье целью человеческой жизни и в качестве способа ее достижения развивает учение о добродетели, где главным является принцип меры: мужество — середина между отчаянием и трусостью, самообладание — между распущенностью и бесчувственностью. Аристотель определял человека как «политическое животное». Но что это, собственно говоря, значит? В трактате «О душе» животные классифицируются по способности к общественной жизни, а в качестве критерия используются телесные признаки и формы поведения. Различая жизнь (биос) и деятельность (праксис), Аристотель приходит к выделению животных, ведущих индивидуальный и общественный образ жизни. Конечно, пчелы, муравьи и другие «политические животные» не являются людьми, и слово «политический» не содержит здесь этического аспекта, а раскрывается как способность сообща добывать пищу, воспитывать детенышей, защищаться от врагов и т.п. В «Политике», где человек определяется тоже как политическое животное, суть дела представлена по-другому. Исследуя совместную деятельность людей, Аристотель употребляет этические категории для описания принципов совместной жизни, которые в работе «О душе» задаются чисто инструментально в понятиях целесообразности экономии и эффективности. В «Политике» он пишет, что человек есть существо общественное в большей степени, чем муравьи и пчелы. И здесь это «большее» раскрывается не по уровню организации совместной деятельности, а по этическим критериям: только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п. Политические и этические качества человека раскрываются ссылками как на природу, так и на общество (полис). Если необходимость в удовлетворении первичных потребностей приводит к сотрудничеству и кооперации у животных, то государство формируется только у людей. Его возникновение Аристотель раскрывает как бы в двух аспектах. Во-первых, государство — не продукт договора, а принадлежит к тому, что существует по природе, то есть является естественным продуктом развития семейных и племенных форм единства. Во-вторых, Аристотель утверждает, что живущий вне государства человек не является нравственным существом. Он определяет человека как члена общества, который имеет природные потребности, а также обладает способностью к речи и мышлению, которые, как отмечает Аристотель, «создают основу государства». Отсюда нет никакого противоречия в том, что государство и человек, с одной стороны, возникают по природным причинам, а с другой стороны, раскрываются в этическом и политическом измерениях. Только в государстве человек может удовлетворить свои естественные потребности и рассчитывать на достижение высшей цели — Блага. Он является более совершенным политическим Индивидуальная этика. Забота о душе существом, чем животное, так как его цели более значительны. Они уже не исчерпываются самосохранением, а ориентированы на этические ценности. Так человеческая природа формируется, преобразуется и совершенствуется в полисе. «Человек, нашедший свое завершение в государстве, — совершеннейшее из творений, и, наоборот, человек, живущий вне закона и права, занимает жалчайшее место в мире*5. В античной философии разум выступал управляющим центром и являлся главным арбитром в вопросах истины. Соотношение ума, души и тела понимается иерархически: причиной движения тела считается душа, а направляет это движение ум. Однако даже у Аристотеля, четко изложившего такую иерархическую модель, разум выступает как сверхчеловеческая и сверхсоциальная сила, представляющая власть самого бытия, в соответствии с порядком которого организуются любые формы жизни и познания. У Платона, наряду с разумным способом постижения сути бытия, допускается внетеоретическая сила, влекущая человека к наилучшему и благу — Эрос. Для греческих мыслителей характерно стремление к единству истины, добра и красоты. Космосу придается образ изящного пропорционального сооружения, издающего гармоничное звучание. Справедливо сочетающий части, ладно устроенный космос самосохраняется благодаря своему совершенному порядку: у него нет причин перемещаться или изменяться, поскольку все в нем находится на своем месте. Движется и страдает только несовершенное. Человек познает законы космоса, стремясь стать сопричастным ему, он надеется стать совершенным.
<< | >>
Источник: Марков Б. В.. Философия ДЛЯ БАКАЛАВРОВ И СПЕЦИАЛИСТОВ. 2013

Еще по теме Разум и бытие в античной философии:

  1. Философия Древней Греции.
  2. § 1. Генезис метафизики сверхсущего и трансцендентного начала в античности
  3. Генезис идей рациональности в философии
  4. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ: СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ
  5. §14. Отто Больнов: экзистенциальное существование – основа экзистенциальной философии
  6. ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ
  7. Философия как ценность
  8. Сократическое начало философии Искусство вопрошания.
  9. О ВТОРОМ ИЗМЕРЕНИИ МЫШЛЕНИЯ: Л.ШЕСТОВ И ФИЛОСОФИЯ
  10. Пьер Адо и его подход к античной философии
  11. Самоопределение христианства как философии
  12. Христианство и античная философия
  13. Устойчивость концепции философии как образа жизни
  14. Греческая философия и религия откровения в трактовке Трубецкого
  15. Зарождение идеи «чистой философии» и религиозное сознание
  16. ИДЕЯ РАЗВИТИЯ В ФИЛОСОФИИ. ДИАЛЕКТИКА КАК ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ РАЗВИТИЯ