СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

Современная философия испытывает на себе безусловное влияние тех исторических изменений, которые принес человечеству XX в. С одной стороны, происходят крупнейшие открытия в области науки и технологий, с другой - человечество стоит перед экологическим кризисом, глобальными проблемами, требующими для своего разрешения интеграции народов, стран, континентов.

Рационалистическая философия: проблемы и направления

Рационалистическая философия, ориентируясь на позитивную науку, не является однородной, она включает различные философские направления: неопозитивизм, структурализм, феноменологию, гипоте- тизм, философию языка, философию науки.

Наиболее полное и последовательное развитие идей научной философии получено было в рамках неопозитивизма, эволюция которого восходит к позитивизму, возникшему в 30-е гг. XIX в. Как философское направление позитивизм отрицает познавательную и практическую ценность традиционной философии и единственным источником подлинного научного знания признает позитивное, опирающееся на эмпирический опыт. Основная черта позитивизма - абсолютизация (по крайней мере, внешне) науки при фактическом отрицании роли философии. Утверждается: все подлинное, "положительное" знание может быть получено лишь при исследовании в рамках отдельных, частных наук и синтетическом объединении их результатов. Как наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, имеющая собственный предмет исследования, философия лишена права на существование. Лозунг позитивизма: долой философию, да здравствуют позитивные, т. е. конкретно-научные знания. "Наука не нуждается ни в какой стоящей над ней философии", - писал основатель позитивизма О. Конт (1798-1857), полагавший, что привычный термин "философия" может быть закреплен за синтезом научного знания. Назвав свою систему позитивизмом, Конт подчеркнул, что она направлена на достижение "положительного знания", способного помочь человеку организовать свою жизнь и дать ему практические ориентиры.

Конт считает, что человеческое сознание в своем развитии проходит три ступени: теологическую (религиозную), метафизическую (абстрактную) и научную (позитивную). Для каждой ступени характерны специфические приемы мышления. На первой ступени явления объясняются действием сверхъестественных сил, на второй - обнаруживаются в вещах и явлениях недоступные непосредственному восприятию сущности и причины, на третьей приходит понимание того, что единственная реальность - это факты.

Методологию опытного знания и логику разрабатывал в духе кон- товского позитивизма его ученик и друг Джон Стюарт Милль (1806- 1873). Полагая, что всякое научное знание есть результат анализа единичных фактов, связанных друг с другом, философ делает вывод: общее знание есть результат обобщения. Подлинно научным методом при этом выступает индукция.

Третьим классиком первого этапа позитивизма считается Герберт Спенсер (1820-1903). В своем пятитомном труде "Системы синтетической философии" он рассматривает важнейшие достижения частных наук (биологии, психологии, социологии, этики), а также формулирует общие положения философии. В отличие от Конта, рассматривавшего теоретическую механику как базу научного знания, Спенсер образцом считает биологию. В этой связи его нередко обвиняют в биологизме. И действительно, с точки зрения мыслителя, прогресс в обществе аналогичен эволюции в органической природе. Основным законом социального бытия Спенсер считал выживание наиболее приспособленных обществ, идущих по пути дифференциации и специализации.

Второй формой позитивизма выступает эмпириокритицизм (махизм), основателем которого являются Р. А. Авенариус (1843-1896) и

Э.              Мах (1838-1916). Если "первые позитивисты" предлагали просто отбросить всякую "метафизику" (философию) как досадную ошибку и заменить ее совокупностью "позитивных" наук, то "второй позитивизм" предпринял попытку навсегда избавить науку от любых "метафизических болезней", выявив источники метафизики. Опираясь на достижения модной в то время психологии, создатели эмпириокритицизма пе ресмотрели теорию познания, разработав свой концептуальный аппарат: мир как совокупность "комплексов ощущений", принципиальная координация (связь познающего субъекта и среды), критика интроекции ("вкладывание" мыслей и восприятий в мозг человека), закон экономии мышления (устранение из мыслительного процесса метафизических (философских) понятий).

"Третий позитивизм" - неопозитивизм - складывается во втором десятилетии XX в. в условиях бурного развития науки, в результате которого произошел радикальный переворот в научной картине мира и мировоззрении человека. А это потребовало нового языка науки и новой логики, что и выразилось в создании по сути новой философии, поставившей себя на службу науке и изменившей для этого предмет своего исследования. Поэтому естественно, что в центре внимания неопозитивистов оказывается проблема значения и смысла языка.

У истоков неопозитивизма стояли виднейшие ученые того времени: Дж. Мур, Б. Рассел и Л. Витгенштейн. Они полагали (Дж. Мур), что философские понятия, высказывания не всегда понятны для здравого смысла, а если это так, то необходимо пересмотреть и предмет философии, и ее категориальный аппарат. Дело философии, с точки зрения Мура, - анализ значения наших высказываний, потому ее предмет - не факты, а наши мысли и язык. Рассел полагал, что философия должна заниматься логическим анализом, созданием более совершенного языка, аналогичного математике. Для Витгенштейна цель философии - логическое прояснение мыслей. Философия - не учение, а деятельность. Идеи неопозитивизма разрабатывались основоположниками Венского кружка и его последователями в 30-х гг. XX в.: М. Шликом (1882-1936), Р. Карнапом (1891-1976), О. Нейратом (1882-1945), А Айером (1910-1989) и др.

Дальнейшая эволюция позитивизма привела к возникновению в XX в. постпозитивизма, который реабилитировал отдельные положения философского знания. Сторонниками постпозитивизма считаются Карл Поппер, основоположник критического рационализма, и представители англо-американской исторической школы философии науки: Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Томас Кун. Хотя они представляют различные учения, тем не менее единодушно подвергают критике устаревшие представления неопозитивизма. Так, в философии критического рационализма К. Поппера ставится задача рассмотрения проблемы роста знания, логики научных открытий. И.

Наряду с постпозитивизмом влиятельным течением рационалистического характера в западной философской мысли выступает феноменология (феномен - явление, постигаемое в чувственном опыте), оказавшая огромное влияние на развитие современной социологии, психологии, психиатрии, исторической науки, литературы, живописи XX столетия. Основоположником феноменологии является Эдмунд Гуссерль (1859-1938).

Девиз феноменологии - обращение к самим вещам, освобожденным от словесного выражения. Только опыт, созерцание могут придать словам смысл и найти путь к научным истинам. Психический же опыт субъекта, по Гуссерлю, начинается с психического переживания. А всякое психическое переживание выступает феноменом, понимаемым как то, что является в сознании. Сознание же всегда направлено на предмет, оно интенционально - это всегда "сознание о..., т. е. знание о чем-то". Таким образом, для постижения сущности вещей в концепции Гуссерля философ, ученый имеет дело и с реальностью внешнего мира вещей, и с внутренним миром человека. Феноменологический анализ вникает б любое состояние человека (страха, любви, стыда, ответственности) лишь с точки зрения познания сущности.

Философский рационализм XX в. заявил о себе и через структурализм, возникший в результате полемики с субъективизмом, эмпиризмом, гуманизмом. В основе структурализма лежит понятие "структура", которое означает устойчивый способ организации системы, ее внутренних элементов. Признанным основателем структурализма считается швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857-1913), создатель нового направления в науке о языке - структурной лингвистики. Занявшись исследованием языка, Соссюр оказался в центре философских споров о природе и сущности языка. Язык - явление материальное, звуки языка рождаются в человеческом организме. Произнесенный звук образует слово, которое становится человеческим орудием и которое функционирует в качестве "знака". Слова определенным образом соединены в речи. Тем самым язык, по Соссюру, выступает как целостная система, включающая индивидуальное (речение) и социальное (общение).

Структурный метод с успехом был применен в этнографических исследованиях Клода Леви-Строса. Справедливо полагая, что культура является необходимым признаком этноса, Леви-Строс выявляет четкую связь культуры с языком. Он считает, что в основе любой культуры лежит язык, культура существует в языке. Ее природа символическая: элементы культуры - это прежде всего знаки, а потому ее целостность состоит в знаковой системе. Создавая структурную антропологию, Леви- Строс исходит из знаковой природы всех явлений культуры. Структура эта, по мнению Леви-Строса, структура языка.

Иррационалистическая философия: сущность и значение

Иррационалистическая философия в различных модификациях (философия жизни, экзистенциализм, психоанализ, неофрейдизм и т. Д.) представляет новый тип философствования, получивший широкое распространение в XX столетии. Его представители, используя понятийный аппарат академической философии, придали ему эзотерический (скрытый) момент, реализуемый подчас в жаргонных выражениях, нагруженных особым смыслом. С одной стороны, такие понятия, как "озабоченность", "трагичность", "страх", понятны, с другой - смысл их не тот, что в обыденной жизни.

Значительное место в иррационализме занимает "философия жизни". Основоположником этого направления по праву считают Артура Шопенгауэра (1788-1860). Его называли философом мировой скорби. Шопенгауэр считал, что никакого тождества бытия и мышления нет, и в принципе быть не может, и никаким понятием реальность не обладает. Мир как таковой иррационален и абсурден. В своем творчестве Шопенгауэр выступал против диалектики и историзма Гегеля, считая, что Гегелю не хватило ни мужества, ни честности признать, что рациональное постоянно превращается в иррациональное, добро в зло. Задуманные действия приводят не к тому концу, что ожидалось в начале. Чем ярче и яснее цель жизни, тем больше смрада и грязи в конце. Гармония превращается в хаос, прогресс в разрушение. И единственным признаком бытия является не отвлеченная идея, якобы скрывающаяся в его нутре, а воля к жизни. Все, что существует, стремится выжить и самоутвердить себя. Эта воля иррациональна, могущественна и слепа. В работе "Мир как воля и представление" он утверждал, что весь окружающий человека органический мир пронизан некоей темной и таинственной слепой "волей к жизни". Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Но несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. И судьба отдельного человека, и его воля подчиняются всеобщей необходимости и подавляются совокупной волей окружающего мира.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844-1900). Жизнь для него - это вечное движение и становление, созидание и самовыражение человека в различных формах культуры. По Ницше, окружающий человека мир - это поток жизни, бесконечная и безбрежная река событий и изменений. Опираясь на учение о воле Шопенгауэра и на закон Ч. Дарвина о борьбе живых существ за свое существование в природе, Ницше уделяет особое внимание "волок власти". Он утверждает, что "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. И по своей природе она близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Мир - это арена борьбы за власть, за превосходство над другими. Ницше - сторонник сильных личностей, таких как герой его произведения "Так говорил Заратустра", живущий высоко в горах. Идея сверхчеловека - это своеобразная реакция на догматическое христианство, которое, по убеждению Ницше, сделало человека покорным, слабым и униженным. Человечество деградирует - сильные погибают, остаются только слабые. "...Больше силы, больше власти! Да здравствует личность, способная встать по ту сторону добра и зла и возвыситься над слабыми и больными". Философия Ницше весьма неоднозначна, и об этом говорит и он сам: "это музыка, случайно записанная не нотами, а словами".

Как философское направление экзистенциализм возникает в Гер мании после Первой мировой войны, которая породила общую неуверенность и іревогу в обществе, обусловила перемещение центра философских интересов из гносеологии и логики научных исследований на проблемы человека, общества, истории. Причем главное внимание уделялось смысложизненным проблемам индивидуальной человеческой судьбы. Как широкое философское движение экзистенциализм неоднороден. Его особенности связаны с национальными, культурными, политическими условиями, поэтому можно говорить о немецком, французском, итальянском, испанском, русском и т. д. экзистенциализме.

Родоначальником экзистенциализма считается датский философ С. Кьеркегор (1813-1855). Крупнейшими же представителями его выступают К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж. П. Сартр (1905- 1980), А. Камю (1913-1960), Ф. М. Достоевский, JI. Шестов, Н. Бердяев и др. Несмотря на некоторые различия в трактовке основных философских проблем, экзистенциалисты в качестве предмета философии рассматривают не бытие мира, а бытие человека, постижение его сущности, смысла человеческой жизни, открытие подлинной экзистенции (существования).

Как же решается эта проблема? Не через познание объективного мира, всеобщих форм бытия, а через совокупность своих-психических переживаний, через интуицию. Раскрывая смысл человеческой жизни, место человека в мире, его назначение, экзистенциалисты различают "подлинное" и "неподлинное" существование. "Подлинное" - это независимое от общества, социальных отношений бытие человека, определяемое внутренней природой личности. "Неподлинное" существование - это включенность человека в обыденную жизнь, в повседневность. Человек по природе таков, что он сам добровольно погружается в обыденность и лишает себя свободы. Он не отвечает за свои поступки, так как они определяются не им самим, а средой, обществом. Чтобы поступать как свободная личность, человек должен сам выбирать направление и форму действий, принимать решения. А это требует огромных усилий, мужества. Поэтому человек чаще избирает первый способ существования. Возможен ли переход от "неподлинного" существования к "подлинному"? Возможен, но для этого необходимо, чтобы человек оказался в пограничной ситуации: болезнь, страдание, борьба, вина, психологический экстаз, смерть. Лишь тогда наступает озарение и человек открывает свою сущность, познает себя таким, каков он на самом деле.

Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свободу. Свобода - это деятельность человека, продиктованная требованием его души, его неограниченной волей и желанием. А коли так, то можно оправдать и обосновать полное пренебрежение к правилам и нормам общественной жизни. И все же подобная свобода не спасает индивида от постоянного отчаяния и страха за будущие последствия своего выбора. Ж. П. Сартр полагает, что свободным человек может быть только в воображении, фантазии. Все ценности и идеалы выбирает себе человек сам, а значит, выбирает образ будущего мира. Все то, что не является реализацией человеческого проекта, по мнению Сартра, абсурдно. Камю идет еще дальше. У него свобода становится тиранией, а реальность есть абсурд. Обрести свободу можно, лишь восстав против абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода неразделимы. Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

-соприкосновение со смертью. При соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека - увлечения, карьера, богатство, - теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

-соприкосновение с окружающим миром, природой. Человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой"). Таким образом, смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Значение экзистенциализма достаточно велико: была впервые так четко поставлена проблема человека, его природы и сущности, его возможностей и жизненного назначения.

Влиятельным философским направлением в современном мире является неофрейдизм, который в своих различных вариантах воспроизводит идеи психоаналитического учения австрийского врача Зигмунда Фрейда (1856-1939). Стремясь в своих работах отмежеваться от какой- либо философии, Фрейд в то же время делает определенные философские обобщения, составляющие сущность его теоретических воззрений. Пытаясь понять причину неврозов, Фрейд исследует внутренний духовный мир человека, для чего создает своеобразную психоаналитическую теорию (психоанализ), имеющую три значения: 1) теория личности; 2) метод терапии личностных расстройств и 3) метод изучения неосознанных мыблей и чувств индивида. Основные взгляды Фрейда на психику человека называют нередко топографической моделью. Согласно этой модели в психической жизни можно выделить три основные струк туры: "ид", "эго" и "супер-эго". Сознание охватывает все три личностные структуры, хотя основная его часть сформирована импульсами, исходящими от "ид". "Ид", или "оно", - это сфера бессознательного, и связана она с инстинктивными биологическими побуждениями, которые имеют центральное значение для индивидуума на протяжении всей его жизни. Особую роль выполняют сексуальные (либидо) и агрессивные влечения, разрядка которых получила название принципа удовольствия. "Эго" (лат. "я") - компонент психики, ответственный за принятие решений. "Эго" стремится выразить и удовлетворить желания "ид" в соответствии с внешним миром. Третья структура - это "супер-эго" ("сверх-я"), представляющая собой систему общественных норм, стандартов поведения, совокупность социально значимых ценностей. Все это приобретается в процессе социализации, общения, взаимодействия в семье, коллективе, обществе. Движущей же силой поведения человека являются инстинкты "ид" (оно), так как все психические переживания, травмы, аффекты, неисполненные желания не исчезают из психики, а вытесняются в бессознательное. Активно воздействуя на человека, они проявляются в замаскированной форме в виде неврозов. Природа бессознательного проявляется в снах, гипнозе, в интуиции и воображении.

Продолжил развитие данной проблемы Э. Фромм (1900-J980), который обосновал взаимодействие психологических и социальных факторов в развитии личности. Рассматривая побудительные мотивы поведения человека, Фромм обращается к анализу социально-экономических условий цивилизации. Однако, пытаясь раскрыть специфические особенности личности, он исходит из дихотомий человеческого существования - "экзистенциальных" и "исторических", пытаясь найти способ их разрешения. К "экзистенциальным" он относит противоречия между жизнью и смертью, возможностью и действительностью. Фромм полагает, что человек никогда полностью не освободится от данной дихотомии, он может лишь частично разрешить их через любовь, веру и рассуждение. Иную природу имеют "исторические дихотомии", создающиеся и разрешающиеся в процессе собственной жизни человека. Но для этого необходимо создание нового "гуманистического общества", основанного на "гуманистическом планировании", "гуманистическом управлении", "активации человека", новых формах духовной ориентации, создании небольших "общностей" со своей культурой, языком и моральными ценностями. Программа Фромма на преобразование современного общества привлекает внимание не только теоретиков, но и людей, далеких от философии, которые возлагают надежду на формирование новых ценностных установок и "неотчужденного" радикального сознания человека.

Демаркацию рациональной и иррациональной философии по-своему пытается разрешить герменевтика, традиционно обозначающая искусство толкования, разъяснения текста. Слово "герменевтика" - греческого происхождения и дословно означает объяснение, изложение, толкование (есть и другое значение: дар слова, речь). Иногда понятие герменевтики возводят к известным в первые века христианства, а также в эпоху Средневековья и Возрождения герметическим текстам, авторство которых предание приписывает богу Гермесу. Гермес же был не только покровителем красноречия, магии, глашатаев и послов, но и вестником богов, доставлявшим людям их послания и толковавшим эти послания, чтобы сделать их понятными для смертных.

Основными вопросами герменевтики являются такие: Как возможно понимание? Как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и др.), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К современным фи- лософам-герменевтам относятся Ф. Шлейермахер (1768-1834), М. Хайдеггер (1889-1976), Г. Гадамер (р. 1900), П. Рикер (р. 1913), В. Дильтей (1833-1911).

Герменевтика давно познакомила философскую мысль с идеями о том, что любое смысловое понимание происходит в рекурсивном процессе: надо всегда что-то знать, чтобы иметь возможность что-то понять. Никто не может откладывать свое знание, свое предварительное понимание. Мы понимаем высказывания другого в свете того, что мы уже знаем. К тому же мы извлекаем из каждого высказывания что-то новое, что мы принимаем к сведению. Мы можем охватить с первого раза целое, но мы увидим только одну его часть. Наше представление о целом изменяется с каждой новой деталью, которую мы принимаем к сведению. Это и есть знаменитый герменевтический крут.

Претензии философской герменевтики на роль всеобщей методологии научного познания имеют достаточные основания в развитии современной науки, хотя первоначально она ориентировалась только на гуманитарное знание. Заметим, что хотя понимание выполняет уникальную и преобладающую роль в "науках о духе", современное научное знание уже все больше отвергает прежние противопоставления и объяснения. Познание природных явлений означает не просто познание природы как таковой, а раскрытие сети взаимоотношений человека с природой, включая, таким образом, человеческий, социокультурный и ценностный аспекты.

Завершая анализ современной философской мысли Запада, необходимо указать, что данный анализ не является исчерпывающим. Философия XX в. - это огромный массив философских произведений, которые вряд ли можно раскрыть полностью. Поэтому многие философские концепции остались за пределами нашего внимания. И не потому, что они неинтересны. Дело в том, что "нельзя объять необъятное". В главу вошли те философские направления, которые в большей степени определяют философский лик Запада и которые наиболее актуальны в формировании духовной ситуации времени. Подчеркивая позитивный характер западной философии, необходимо указать, что она пытается зафиксировать реальные противоречия современного общества, порождающие социальные болезни нашего столетия. Многие философы при этом исходят из того, что решить сложные проблемы общества может только духовно зрелая и ответственная личность.