<<
>>

3.1. Средневековая христианская философия

В 529 г. византийский император Юстиниан закрывает Академию в Афинах, созданную в свое время Платоном. Данный, во многом символический, акт знаменует собой завершение античного этапа развития европейской философии.

К этому времени уже в основном оформилась теоретическая доктрина христианского мировоззрения, которому предстояло господствовать в течение многих веков.

Античность оставила последующим эпохам развития философской мысли богатейшее, хотя и разнородное наследие. В него вошли идеи разумной упорядоченности мироздания и соразмерности человека с Космосом, тщательно разработанные категории как формы теоретического мировоззренческого мышления и диалектический метод искания истины, представления о специфике и формах чувственно- го и рационального познания, а вместе с тем и указания на ограниченность их возможностей, доходящие до скепти- цизма^^днтичной философии сформировались материалистические и идеалистические учения? выраженные как в предельно заостренных, так и в переходных, компромиссных формах. Далеко не все это наследие оказалось востребованным в эпоху Средневековья, связанную в основном с феодальным развитием европейского общества, когда центральной в философско-мировоззренческих исканиях стала проблема Бога и его взаимоотношения с человеком.ГСредневековая философская мысль теоцент- рична. Будучи неразрывно связана в Европе с одной из важнейших разновидностей монотеизма - христианством, эта историческая форма философии не могла не иметь существенных отличий от античной философии. Так, для последней, даже если это четко выраженный идеализм, характерно признание вечности материи, из которой состоят все окружающие нас вещи. Наоборот, христианство утверждает творение мира Богом из ничего и дальнейшее поддержание им существования этого мира (креационизм). Поэтому основное внимание христианских мыслителей устремляется не на тварный мир, а на его высшую причину, на абсолютное бытие, а не на бытие условное и вторичное.

По-новому толкуется в христианстве и человек, который уже не рассматривается как «разумное животное», а является венцом творения и в сущности Богоподобен, будучи сотворен по «образу и подобию Божьему».

Вместе с тем человек обременен первородным грехом и поэтому признается изначально греховным существом. Природа человека двойственна, крайне противоречива. Будучи наделен свободной волей, он несет ответственность за свои деяния. В определенном смысле человек является представителем иной, нежели природа, высшей реальности, ибо душу он получает от Бога, и Бог любит его как свое наиболее совершенное творение, принимает участие в жизни каждого человека, заботится о всякой человеческой душе - и сполна взыскивает с людей за их прегрешения. Личного отношения между человеком и Богом, основу которого составляют вера и любовь, античность тоже не знала. Любовь Бога к людям простирается так далеко, что он даже - в одной из своих ипостасей - приносит себя в искупительную жертву для того, чтобы снять с людей первородный грех и открыть им путь к спасе- нию. Земной подвиг Иисуса Христа открывает возможность воссоединения человека с Богом. Однако, хотя Христос и заложил основу для преображения мира, но мир все же пребывает во зле, поэтому Христос видится также грозным судьей, оценивающим все содеянное людьми. Возвышенная любовь к Богу соединяется поэтому у христианина с ужасом, охватывающим его при мысли о предстоящем Божьем суде.

Но между христианским мировоззрением и античным идеализмом (прежде всего платонизмом и неоплатонизмом) имеется и глубокая связь. И там, и там мы находим утверждение о существовании высшей и трансцендентной, или принадлежащей к сверхчувственному миру, реальности, обладающей притом абсолютным совершенством. Духовное, идеальное начало бытия признается первичным по отношению к материальному. Соответственно, главной для человека считается забота о душе, которой предстоит посмертное испытание Божественным правосудием. В той или иной форме констатируется существование изначального Божественного знания, никак не исчерпываемого чувственным опытом и собственными размышлениями человека. В христианстве это выражается в мысли о том, что Бог как творец и вседержитель безмерно превосходит любое свое творение, и он был бы непостижим для человеческого ума, если бы сам он не открыл себя людям и не даровал им высшее знание.

Такое сходство мировоззренческих идей, конечно, неслучайно, поскольку теоретическая интерпретация христианства осуществлялась людьми, хорошо знакомыми с древнегреческой философией и испытавшими на себе ее сильное влияние. Показателен такой факт. И Плотин к Ори- ген (ок. 185-253) учились у Аммония Саккаса в Александрии, важнейшем философском и научном центре эллинистического мира. Плотин, как уже отмечалось, был основателем последней великой школы античной философии - неоплатонизма. Ориген - это видный представитель раннехристианской философской мысли, одним из первых предпринявший попытку осуществить синтез христианского вероучения, неоплатонизма и стоицизма. Эта попытка не во всем была поддержана «отцами церкви», но она, несомненно, оказала значительное влияние на средневековую философию.

І [в 11 Августин

Один из крупнейших христианских философов и теологов Августин Аврелий (354-430) в молодости увлекался идеями манихейства1, испытал на себе также влияние скептицизма, а затем и неоплатонизма. В 387 г. он принимает крещение и начинает активную деятельность, направленную на упрочение христианской доктрины и церкви.(Систематизируя христианское мировоззрение и переосмысливая, исходя из его идейной платформы, учение неоплатонизма, Августин создает последовательно теоцентристскую философию. В ней он безоговорочно утверждает примат Божественного бытия как абсолютной реальности по отношению ко всякой производной, сотворенной реальности, а равно и по отношению к человеческому сознанию, включая все категории, которое оно использует. И хотя человек вынужден использовать эти категории (субстанция, качество, количество и т. д.) в своих попытках постигнуть Бога, полное его познание нам недоступну

Если платонизм допускает вечное существование материи, из которой Бог-демиург создает упорядоченный Космос, сообразуясь с идеями, то Августин, в полном согласии с Библией, подчеркивает творение мира из ничего по свободному Божьему волеизъявлению. Речь идет именно о творении, а не об эманации (испускании) мира Единым, как об этом повествуется у Плотина.

Творец несоизмерим со своим творением, и это исключает всякие пантеистические рассуждения о единство Бога и мира. Вместе с тем христианский Бог - это высшая, абсолютная личность, притом всемогущая, всеведущая и всеблагая. Она подчиняет весь мир своему контролю, так что в известном смысле творение мира продолжается непрерывно, ибо без опоры на Божью волю мир не мог бы существовать. Отметим еще раз, что ни платоновский демиург, ни вечные и неизменные идеи, с которыми он сообразует свою творческую деятельность, ни аристотелевский Бог-ум, ни плотиновское Единое личностями не являются.(Счастье человека, по Августину, состоит в осознании величия Бога и своей полнейшей зависимости

Манихейство, манихеизм (от имени персидского проповедника Мани, или Манихеуса) - религиозное учение, в основе которого лежит утверждение о непримиримой борьбе добра и "зла, света и тьмы как изначальных и равноправных принципов бытия; распространилось в 1-м тыс. н.э. от Китая до Испании.

от него, а также во всепоглощающей любви к Богу, доходящей до презрения к самому себе как низкому, греховному существу.

Идеи, в соответствии с которыми Бог сотворил мир, суть Божьи мысли - вневременные, или пребывающие в вечности, как и сам Бог. Тема времени и вечности является одной из центральных в философии Августина. Прежде всего он констатирует трудности, которые возникают на пути определения понятия времени: ведь прошлого уже нет, а будущего еще нет, т.е. они как бы не существуют. Но и бытие настоящего мимолетно; если же допустить его длительность, то оно как бы смьїкается с вечностью, которая есть атрибут Бога. Отсюда следует вывод о том, что время характеризует только и исключительно сотворенный мир, выражая меру движения и изменения преходящих вещей. Невозможно мыслить время вне того, что движется, претерпевает изменение. Значит, время не имеет самостоятельного бытия; оно как бы существует в человеческой душе, которая фиксирует изменения, происходящие в тварном мире. Время выступает как субъективное переживание людей', которые определяют временные промежутки, сравнивают ход течения времени в разных обстоятельствах и т.д. Человеческая душа способна также извлекать прошлое из небытия и на его основе хотя бы отчасти предугадывать будущее.

Связь между прошлым, настоящим и будущим есть приблизительный, огрубленный образ вечности, и наша душа сопри- касает время и вечность. Наше земное бытие - временное, но крайне опасно забывать о вечности; к ней нужно осознанно и усердно готовиться. Двойственность жизненного значения времени, по Августину, состоит еще и в том, что время - это символ греха, смерти, порчи изначально совершенного бытия, каким оно было до грехопадения первых людей; однако оно есть также способ проявления Божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия. Время необходимо для наставления людей, преодоления ими своего несовершенства.

Время, как оно понимается в христианстве, а следовательно, и в философии Августина, - линейно, а не циклично. Античное толкование времени связано скорее с акцентированием круговорота, повторяемости событий. Но христианство совершенно не приемлет идею цикличности времени, поскольку повторение как бы обесценивает бесспорно однократную искупительную жертву Иисуса Христа и не- совместимо с догматом о спасении. Земной путь Спасителя неповторим, как неповторимо его распятие и вознесение. Наша надежда и вера связаны с будущим, которое становится иллюзорным, если время циклично. Христианство в целом противопоставляет повторяющимся природным изменениям, процессам, в которые вовлечен и человек своей телесной жизнью, более значимый мир исторического развития. Начало истории совпадает с сотворением мира, кульминация - это пришествие Спасителя, а завершение предполагает Божий суд, подводящий итог земному бытию. Так в мировоззренческое мышление входит идея историзма. Не случайно даже никейский символ веры есть по существу конспективное изложение важнейших событий священной истории.

Идея историзма позволяет Августину дать ответ на один из вопросов, очень трудных для его современников. Вопрос этот - о причинах падения Рима, который в 410 г. был захвачен и разграблен ордами варваров под предводительством король вестготов Алариха. Многие считали, что падение Рима было вызвано тем, что христианство вытеснило прежнюю религию, и старые, языческие боги отвернулись от города, который изменил им, и лишили его своего покровительства.

Наоборот, Августин утверждает, что действительная причина падения Рима в том; что его граждане утратили прежние добродетели, стали стремиться к господству над другими народами, погрязли в грехе. Государство вообще является одним из результатов грехопадения людей. Принципиально важно, по Августину, различать «град земной» и «град небесный». Первый из них связан в основном с себялюбием, эгоизмом и поэтому в конечном итоге обречен на гибель. «Град небесный» основан на любви к Богу, и в земной жизни он представлен церковью как объединением искренне верующих людей. Оба этих града сосуществуют, в определенных рамках взаимодействуют и даже могут поддерживать друг друга, тем не менее главная забота христианина - не о преходящем и греховном, а о жизни вечной.

Мир, сотворенный Богом, неоднороден. Вопреки античной традиции одушевления всего Космоса и в согласии с Библией Августин утверждает, что Бог наделил душой одних лишь людей. Каждая человеческая душа индивидуальна, и каждый человек как личность духовно неповторим. Душа человека хотя и сотворена, но бессмертна, т.е. продолжает существовать и после гибели бренного тела. Эта нема- термальная и внепространственная душа охватывает память, мышление и волю; она управляет телом, причем активная сторона души, по Августину и вразрез с античными представлениями, связана не с мышлением, а с волей, направляющей человеческие действия. Свободная воля - величайший дар, ниспосланный человеку Богом. Правда, возникает вопрос, насколько она действительно свободна: ведь Бог всеведущ, и для него нет различий между прошлым, настоящим и будущим, поэтому он знает наперед все, что люди еще только намереваются содеять. Отсюда возникает подозрение, что иллюзия свободы воли есть лишь хитрая уловка кукловода, незаметно дергающего за ниточки, а потом призывающего к ответу за все, что в итоге получилось. Августин гневно отвергает подобные домыслы, хотя надо признать, что убедительного их опровержения он не смог предложить. Он настаивает на том, что свобода воли реальна настолько, насколько реально все существующее в твар- ном мире, и человек полностью отвечает за все, совершаемое им.

Именно злоупотребление человека своей свободой вылилось в первородный грех, передавшийся всему человечеству и принесший в мир зло, разрушение и смерть. Зло, как утверждает Августин, не обладает какой-то самостоятельной реальностью. Бог-творец бесконечно добр, и все сотворенное им несет на себе отпечаток этого высшего блага. Зло есть недостаток добра, связанный с отказом мыслящей твари следовать по пути добра; оно приходит в мир от нежелания человека следовать предписаниям всевышнего. Грех есть бунт человека против установленного Богом приоритета духовных ценностей над плотскими, рабство человека перед низменными устремлениями. Первородный грех повреждает человеческий разум, и теперь уже только с Божьей помощью человек может вырваться из порочного круга губительных страстей, внутренне преобразиться. Бог в своем всеведении изначально знает, кто из людей вступит на путь греха и будет осужден, а кто станет избранником. Человеку же, поскольку ему не дано знать будущее, остается бороться со своими греховными побуждениями, полагаясь на Божью милость и поддержку.

Отвечая на критические выпады скептиков, противопоставлявших критическое мышление, сомнение разнообразным догмам, Августин подчеркивает: «Я сомневаюсь, следовательно, я существую». Этот вывод спустя двенадцать ве- ков стал исходным и основополагающим в философской концепции французского философа Рене Декарта (1596-1650). У Августина же он играет гораздо более скромную роль, позволяя, тем не менее, заключить, что сомнение как функция человеческого ума не всесильно и лишь доказывает реальность бытия того, кто сомневается, подводя к выводу о существовании высшего бытия, а также объективной и несомненной истины. Для разума непосредственно очевидно его собственное существование, с чем связана возможность человеческого самопознания. Путь познания связан с восхождением от его низшей ступени - чувственного познания (которое, впрочем, тоже значимо в силу того, что Бог проявляет себя и в своих творениях) к высшей ступени, дающей умопостигаемое знание, вплоть до сверхъестественного озарения, открывающего человеку знание о Боге в глубинах его собственной души. В целом учение Августина отмечено исключительным вниманием, проявляемым по отношению к внутреннему, духовному миру человеческого бытия. Знаменательна в этом плане его «Исповедь», в которой с небывалой силой и искренностью анализируется становление человеческой личности, а также обосновывается вывод о том, что человек есть «великая бездна», «волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца», и без поддержки Бога он не сможет преодолеть зло в самом себе. В конечном итоге Августин заключает, что мы не можем знать всего того, во что должны верить, и безоговорочно утверждает примат веры над разумом, требование уверовать для того, чтобы понимать. Мировоззрение Августина трагично в своей раздвоенности, выразившейся в осознании человеческой свободы и вместе с тем в убежденности, что человек всецело зависит от Бога. Его учение продемонстрировало высочайшие образцы самоанализа, напряженного и пристального внимания к заключенному в каждом из нас «внутреннему человеку»; оно показательно также разработкой тонких и сложных вопросов, относящихся к феноменам сознания, памяти, совести, духовных конфликтов человеческой личности и др. Все это делает философию Августина созвучной многим проблемам нашего времени.

Эпоха, которая породила философию Августина и которую эта философия выразила, характеризовалась крушением греко-римской цивилизации, основанной на рабстве, и мучительными поисками нового конструктивного устрой- ства общественной жизни и нового мировоззренческого самоопределения личности. Христианство в целом явилось адекватным ответом на исторический мировоззренческий вызов. Оно оказалось способным связать воедино победителей и побежденных, угнетателей и угнетаемых, сплотить и воодушевить расколотое и дезориентированное общество. При всех разломах и катастрофических изменениях, происходивших в течение многих столетий, оно упрочивало и расширяло свое влияние.

<< | >>
Источник: Вишневский, М. И.. Философия : учеб. пособие / М. И. Вишневский. - Минск : Выш. шк. - 479 с.. 2008

Еще по теме 3.1. Средневековая христианская философия:

  1. 14. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ (ПЕРИОДИЗАЦИЯ, СПЕЦИФИКА, ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ)
  2. 2.1. Философия и специальная педагогика
  3. Философия эллинистической эпохи
  4. 3.1. Средневековая христианская философия
  5. § 1. Философия имени в творчестве П. Флоренского: платонизм или паламизм?
  6. СУДЬБЫ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ НА РУБЕЖЕ III ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ
  7. 3.1. Христианская метафизика Э. Жильсона
  8. 2.2. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
  9. Е. А. Фролова. Средневековая арабская философия: Проблемы и решения. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН,1998.— 527 с., 1998
  10. ГЛАВА 1 Г.Шаймухамбетова О проблемах историографии средневековой арабской философии
  11. ГЛАВА 2 А.Смирнов Что стоит за термином «средневековая арабская философия» (рассмотрение вопроса в ракурсе проблематики истины и причинности)