<<
>>

Глава XII. Гуманитарное и религиозное знание как сферы экзистенциального выра- жения человека

Методологические соображения всегда заключают в себе нечто сомнительное, невозможное и опасное. Попытка обрисовать птицу в полете почти неизбежно выглядит смехотворной. Почти неизбежно над этими попытками тяготеет проклятие того обстоятельства, что движение само по себе, вне связи с движущимся, превращается в некий предмет, в некую тему.
Карл Барт Размышляя над «экзистенциальной аналитикой существования» - понятием, введенным М.Хайдеггером, согласно которому она не включает в себя никакого определенного идеала исторического существования, Гадамер отмечает, что вместе с тем «отнюдь не исключается, что для христианской теологии, равно как и для исторических наук о духе, существуют содержательно определенные (экзистенциальные) предпосылки, которые их обусловливают»1. Эта мысль об экзистенциальной предпосланности представляется мне значимой и плодотворной для понимания природы разных типов знания - светского и религиозного, - обращенного к человеку, что безусловно может быть учтено в развитии эпистемологии гуманитарного знания. Какие проблемы возникают при столь нетрадиционном подходе? Во-первых, возможно ли применить идеи и принципы эпистемологии и методологии при анализе религиозно-антропологического знания, и если да, то как они «работают» в богословских и мифологизированных текстах, могут ли сочетаться и в какой степени с критикорационалистической рефлексией независимо от того, признается ли ее право или она присутствует у авторов неявно. Во-вторых, что нового для эпистемологии и методологии дает анализ этого типа знания, начиная с определения самого понятия «знание», которое понимается в религиозных текстах в очень широком смысле, основано на вере и далеко от научного, но может в своем построении следовать его логико-методологическим нормам. В- третьих, в какой мере опыт анализа религиозного знания с его особым обращением к антропологической и экзистенциональной интерпретации текстов может быть учтен в гуманитарных науках, если не содержательно (это особая беспредельная тема), то методологически. В центре религиозного знания, размышления о нем также, как и в гуманитарном знании находится человек, его внутренний духовный мир, к которому обращаются как непосредственно, так и опосредованно.
«Опосредованность» здесь особого рода: человек присутствует как земное существо и религия для него - это внутреннее личностное переживание, а также как воплощение надежд и чаяний человека в Боге, как сверхчеловеческое, что ставит под вопрос возможность применения рациональных форм - эпистемологии и методологии к исследованию религиозного знания. Очевидно, что гуманитарное и религиозное знания стыкуются в этом случае прежде всего в сфере экзистенциального выражения человека, его существования, и поэтому осмысление различных познавательных трудностей одновременно может подсказать пути решения определенных проблем эпистемологии социально-гуманитарного знания. В европейской и отечественной истории культуры существует богатый, хотя и весьма своеобразный, опыт взаимодействия методологических приемов научного и религиозного знания, однотипных и различающихся познавательных приемов и дискурсов. Его значимость и особенности недостаточно осознаны не только историками науки и культуры, но и эпистемологами и философами науки. Чаще всего эти проблемы рассматриваются в онтологическом плане, однако существует возможность приобщиться и к опыту современного методологического анализа религиозного знания, осуществленного теолога ми, но оставшимися за пределами внимания эпистемологов. Представляется значимым не столько принять посильное участие в обсуждении этой темы, сколько на новом витке, с вычленением собственно эпистемологических проблем обратиться к конкретным мыслителям, учесть опыт их методологических и гносеологических поисков и размышлений. В частности меня привлекли ставшие классическими тексты философа и теолога П.Тиллиха, а также религиозного философа и ученого П.А.Флоренского.
<< | >>
Источник: Л.А Микешина. ФИЛОСОФИЯ ПОЗНАНИЯ Проблемы эпистемологии гуманитарного знания. 2008

Еще по теме Глава XII. Гуманитарное и религиозное знание как сферы экзистенциального выра- жения человека:

  1. Глава XII. Гуманитарное и религиозное знание как сферы экзистенциального выра- жения человека