| Если вы меня казните, меня назовут мудрым всерьез.
А если вы дадите мне спокойно умереть, меня скоро забудут.
Сократ
Что такое ФИЛОСОФИЯ? Мы определили мифологию как
систему из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого — понятийного, который по мере эволюции логического мышления становится все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся из мифологии глубинный уровень прорывает оболочку образов и выходит на поверхность, заявляя о своей самоценности. Философия начинается с осознанного применения понятий. Это и есть точка перехода от мифологии к философии.
В переводе с греческого философия определяется как любовь к мудрости, и это исходный пункт ее становления. В целом философия представляет собой отрасль культуры, вдохновленную любовью к мудрости и занимающуюся рациональным поиском ответов на все те же основные вопросы: каково происхождение и устройство мира; что такое человек; как познается мир; в чем смысл жизни; что такое истина, добро, красота и т. п. Размышление над этими вопросами отличает мудрость, которую Г. Марсель относит к метатехническому уровню, поскольку она часто вынуждает ставить под вопрос технические приемы и вообще технику как таковую.
Одна из главнейших проблем философии — проблема жизни и смерти. «Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью», — писал Сократ (Федон. 64). Под умиранием в данном случае можно понимать и способ философского мышления с использованием вечных понятий, и жизнь философа, который умирая для всего временного и обретая знания, готовит себе бессмертие. «Стремление к мудрости имеет то общее с умиранием, что человек отвращается от телесного», — ком-
156 —
ментирует Р. Штайнер Сократа (Штайнер Р. Христианство как мистический факт и мистические древности. Ереван, 1991. С. 47). Итак, умирание представляет собой жертву телесного духовному. Философы стремятся к отделению души от тела, т. е. к смерти. В этом нет ничего нового. Рассматривая мифы, М. Элиаде делает вывод, что Смерть также символизирует и Мудрость. Обретение мудрости — задача философии. Данная параллель ведет к пониманию всей культуры как жертвы; а мудрости как жертвования собой. Философствование'есть медленное умирание для преодоления смерти. В сознательном разрешении противоречия между жизнью и мышлением и заключается его диалектика.
Философию сравнивают и с родами. Метод вопрошания, помогающий духовному рождению человека и его самостоятельному приходу к истине, Сократ по аналогии с ремеслом своей матери-повитухи назвал майевтикой: «В моем повивальном искусстве почти все так же, как у них; отличие, пожалуй, лишь в том,.что я принимаю у мужей, а не у жен и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве — то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод». Следует отметить, что здесь прослеживается связь между философией и обрядами инициации у примитивных народов. «Сама мудрость, а значит, и все созидательные знания постигаются как плод инициации, т. е. как результат и космологии, и духовного рождения. Сократ не ошибался, сравнивая себя с акушеркой, так как он помогал людям родиться в самосознании» (Эли-адеМ. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996. С. 265).
В процессе философской рационализации мифа боги из конкретных существ превращаются в безличные категории. Постепенное выхолащивание мифологических представлений хорошо видно на примере перехода от образа Психеи к понятию души.
Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а окончательно укрепляется она, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и именно они — гарантия бессмертия человеческого духа.
Когда говорят, что философия — высшее достижение человеческого разума, то под этим подразумевается, что в философии достигает своего расцвета отличающее человека от животных понятийное, отвлеченное, абстрактное мышление. В этом смыс-—157
Становление рациональной культуры
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
ле философия в наибольшей степени соответствует понятию Homo sapiens, если продолжить известный афоризм Декарта «я мыслю, следовательно я существую», т. е. существую как представитель человеческого рода.
Философия — искусство рассуждения, способ обучения критическому мышлению. Только возникновение новой традиции критического обсуждения мифов и теорий, основу которого составляет «изобретение критического мышления»; можно «объяснить тот факт, что в ионийской школе три первых поколения философов создали три различных философских учения» (Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. T.I. M., 1992. С. 371).
Начиная с философии, развитие культуры более очевидно и это облегчает ее анализ. «Даже само возникновение философии, на мой взгляд, может рассматриваться как ответ на крах закрытого общества и его магических верований. Философия — это попытка заменить утраченную магическую веру рациональной верой. Она модифицирует традицию теории или мифа и закладывает новую традицию — традицию постановки под сомнение теорий и мифов и их критического обсуждения» (Там же. С. 234). Философия имеет дело с теми же проблемами, что и мифология, но рассматривает их с иной точки зрения.
Философское «рождение» в самосознании предполагает личные усилия, а критическая направленность мышления заставляет подвергать сомнению не только общепринятые архетипы, но и собственные выводы. Тем самым вносится новая, личностно-тра-гическая нота в обсуждение фундаментальных проблем, стоящих перед человечеством. Впрочем, развитие как природы, так и культуры предполагает драматические повороты.
Возникновение фиЛОСОфии Примерно 2500 лет тому
,И роль Сократа назаД мифологический пе
риод культуры с его спо
койствием и самоочевидностью достиг апогея и... закончился. Сра
зу в нескольких точках — в Древней Индии, Древнем Китае, Древ
ней Греции — «началась борьба рациональности и рационально
проверенного опыта против мифа... и вызванная этическим воз
мущением борьба против ложных образов бога» (Ясперс К. Исто
ки истории и ее цель. Вып.1. М., 1991. С. 31). В результате целос
тность мифа была разрушена и он стал элементом рефлектирую
щего сознания. Новое вопрошание, обращенное к миру, привело к
158 —
иным ответам. Человек открыл внутри себя духовный источник, поднявший его над самим собой и миром. Выросло осознание человеком себя как индивидуальности в пределах, целого.
Индийская и китайская культуры подготовили появление философии, но возникла она в греческой культуре. Более того, философия в отличие от мистики, искусства и мифологии не является всеобщей отраслью культуры, а следовательно свойственна не всем народам. Восточный мистицизм помешал становлению философии в Индии и Китае, а греческая мифология помогла, создав образы, перешедших в понятия. На то были особые причины. Греция — страна наиболее четкой, последовательной и логичной мифологической системы. Мотив жертвы предстал в ней особенно выпукло (вспомним хотя бы Прометея). По мере роста драматизма мифы «очеловечивались»; недаром именно в Греции возникла концепция Эвгемера о том, что боги — это мифологизированные культурные герои. Человекоподобное изображение богов подры^ вало веру в мифы (на что справедливо указывали впоследствии христиане) и способствовало переходу к философии.
Древние греки обладали наиболее рациональным складом ума из всех древних народов. Имели значение и социальные условия (которые всегда находятся в соответствии с психологией и менталитетом народа), характеризующиеся демократическим образом правления. В демократическом обществе, утверждал Пе-рикл, бесполезным считается тот, «кто вовсе не участвует в государственной деятельности. Мы сами обсуждаем наши действия или стараемся правильно оценить их, не считая речей чем-то вредным для дела; больше вреда, по нашему мнению, происходит от того, если приступать к исполнению необходимого дела без предварительного уяснения его речами». Стало быть каждый афинянин был обязан как гражданин не только высказывать свое мнение о делах государства, понимая его как республику («общее достояние»), но и отстаивать его, рассчитывая на восприимчивость слушателей к рациональным доводам и не опасаясь наказания за суждение. Собственное мнение надо уметь обосновывать. Эта государственная необходимость в демократическую эпоху требовала обращения к философии. Люди, умеющие говорить логично и красиво, выходили победителями в спорах и пользовались престижем и славой.
Так родилась первая из двух философских цивилизаций — греческая. Вторая — римская, много заимствовала от нее, а после завоевания Греции распространилась на всем пространстве вели-— 159
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Становление рациональной культуры
койРимской империи. Заметим, что становление новой господствующей отрасли культуры произошло в цивилизации нового типа — морской.
Необходимость систематизации мифов вела к формированию логики и правил понятийного мышления и была той внутренней культурной причиной, которая привела к возникновению философии. Выход философии из мифа хорошо виден в «Диалогах» Платона, например, в «Пире», где миф, во-первых, выступает в качестве отправной точки философствования, а, во-вторых, в качестве иллюстрации.
Помогла становлению философии и. известная предусмотрительность, если не хитрость Сократа, о которой упоминает Ксено-фонт: «Когда он сам разбирал какой-либо вопрос, то приступал к нему путем общепринятых истин, считая это основанием речи. Оттого-то, когда он говорил, у него более всех, насколько я знаю, оказывалось соглашающихся слушателей. Он говорил, что и Гомер потому придал Одиссею славу надежного оратора, что тот умел вести речи путем общепризнанных истин». Конечно, за такими «общепринятыми истинами» стояло собственное понимание вещей, как в притчах Христа таился иной, более глубокий смысл. Прием Сократа напоминал христианский — в том и другом случае это было необходимо, чтобы слушатели лучше поняли и скорее согласились с говорящим,.
Миф широко использовался в период становления философии как удобная, привычная всем согражданам форма, в которую вкладывается новое, рациональное содержание. Например, подчеркивается, что для обеспечения возможности совместной жизни боги решили «ввести среди людей «стыд и правду», но что это такое определяется с философской точки зрения. Исследователи отмечают, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией.
Корни философии — в обычных представлениях, прошедших стадию мифологизирования. В одной из основных философских категорий — материи, обозначающей объективную реальность, данную в ощущениях, угадывается слово мать, которое в мифологии поднялось до символа Матери-Земли, Матери-природы как бесконечного пространства, понимаемого в виде бесформенной протяженности, доходящей до бесконечности в философском понятии материи. А в понятии идеи, как образца для всех вещей, — отголоски представления об отце или, в мифологизированном варианте, об Отце-Небе — основателе и творце мира.
160 —
Еще одной составляющей философии были правила ведения спора, которые начали формироваться в Греции под влиянием странствующих учителей мудрости — софистов, и вызывались практическими потребностями демократической системы управления полисом. Разногласия людей могут быть результатом различного понимания слов. Один говорит: «человек — это звучит гордо». Другой заявляет: «не было более вредного существа на Земле». Первый исходит из того, что в каждом человеке есть искра божия; для второго —• человек это существо с двумя руками на двух ногах. Они могут согласиться друг с другом, только договорившись, что следует понимать под словом «человек». Однозначно определенное слово есть понятие. Понятие как инструмент поиска истины ввел Сократ (ок. 470 —399 гг. до н. э.). Коль скоро есть понятия и стремление к истине, ее можно найти посредством размышления и спора. Итак, нужно определить слова и спорить о них — таков метод философствования, с помощью которого можно прийти к общечеловеческой истине. Сам Сократ не утверждал, что нашел ее, но он говорил, что ее надо искать и можно обрести, тем самым стимулируя поиск.
Суть своего метода, приведшего к становлению философии, Сократ передает так: «Я решил, что надо прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия, хотя уподобление, которым я при этом пользуюсь, в чем-то, пожалуй, и ущербно... Как бы то ни было, именно этим путем двинулся я вперед, каждый раз полагая в основу понятие, которое считал самым надежным; и то, что, как мне кажется, согласуется с этим понятием, я принимаю за истинное — идет ли речь о причине или о чем бы то ни было ином, — а что не согласно с ним, то считаю неистинным». Здесь очевидна и вера Сократа в наличие истины, без которой невозможно плодотворное философствование, и его изначальная скептичность («я знаю, что я ничего не знаю»). Она отошла на второй план у Платона и Аристотеля, но всегда присутствовала в качестве критической функции философии и в конце концов стала преобладающей, чтобы ослабить философию и лишить ее лидирующей роли в культуре.
Представление о том, что для всех людей существуют одни и те же ценности, есть главная заслуга Сократа. Ныне это модная тема, но еще 2500 лет тому назад философ задал вопрос: что нужно в формальном смысле, чтобы социальная жизнь была гармоничной, и ответил: чтобы глубинные духовные ценности были одинаковы для всех людей. На первый взгляд здесь есть противоречие: с 161
Становление рациональной культуры
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
одной стороны, данный человек — мера всех вещей, а с другой — этические -нормы универсальны. Сократ преодолевает его своим методом. Этот философ отличался от софистов тем, что не просто учил, то есть передавал знания, а старался донести до сознания индивида дремлющее в нем знание. Именно в этом заключается сократовский метод майевтики как «духовного повивального искусства». Сократ считал, что спорить надо так, чтобы путем последовательных рациональных шагов мысли человек сам приходил к истине, поскольку истину нельзя внушить, ее можно только самостоятельно открыть для себя.
Основным в учении Сократа было то, что к благу, даваемому общезначимым знанием, каждый приходит, что называется, своим умом. Никакие внешние предписания не могут заставить человека вести себя хорошо (в этом Сократ соглашался с Конфуцием). Человек должен понять, что надо поступать именно так, но для этого ему нужно помочь «родить плод добродетели». Отвечая на обвинения, Сократ говорил, что никогда никого ничему не учил, а только не препятствовал другим задавать вопросы и задавал вопросы сам. Это составило суть метода диалога и приведения к постижению истины, который исповедовал Сократ.
Диалектика Сократа отличалась от китайской, которая была объективной и не знала искусства спора: «Великое дао не [может быть] названо; великий спор не [может быть решен] словами» (Древнекитайская философия: В 2 т. T.I. M., 1972. С. 258). Для становления философии как способа достижения истины нужно именно рациональное обсуждение. В этом проявился гений Сократа. Метод Сократа хорош тем, что человек не принуждается, а приходит к истине свободно. Философия — это свобода мысли, и.не закабаление ею.
Для того, чтобы дремлющее в душе человека знание проявилось, надо, чтобы он совершил над собой усилие и познал то, что в нем заложено. Сократ, призывая к самопознанию, обратил человека к самому себе. Отсюда афоризм, который он часто повторял: «Познай самого себя». Это важнейший принцип, с которого берет начало практическая философия, размышляющая не над тем, как устроен мир, а над тем, что в нем делать человеку и кто он такой.
Благо не то, что индивиду в какое-то мгновение кажется таковым, а то, что при всяких обстоятельствах и на основании собственного усмотрения каждого признается благом. Если что-то считается хорошим, то это хорошо для всех, а не для кого-то одного. Коль скоро достижение всеобщего знания ведет к общим нормам
162-—
поведения, всякий зол не по собственной воле, а лишь по неведению. Таким образом, знание способно сделать всех людей добрыми.
Добро и зло Сократ отождествлял соответственно со знанием и незнанием. Любовь к мудрости и обретение истинного знания становится основной предпосылкой добродетельного поведения и адекватного взаимодействия людей, а зл- •> уподобляется невежеству. Разум становится высшим критерием жизни и смерти. Истинное знание существует в форме понятий, создаваемых философами. Сократ обосновывал господствующее положение философии ее правом на руководство человеческими делами. Все, существовавшее ранее, было в лучшем случае правильным мнением; но не знанием. «Истинные мнения тоже, пока они остаются при нас, вещь очень неплохая и делают немало добра; но только они не хотят долго оставаться при нас, они улетучиваются из души человека и потому не так ценны, пока он их не свяжет суждением о причинах... Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и, во-вторых, устойчивыми. Поэтому-то знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано» (Платон. Ме-нон. 98). С философией приходит знание и даруемое им счастье.
Обосновывая свое понимание добродетели и идею блага в качестве высшей, Сократ первый четко провозгласил: жертва выше победы; лучше претерпеть несправедливость, чем причинить ее. Космологический аргумет в пользу своего основного нравственного принципа Сократ формулирует следующим образом: «Мудрецы учат, Калликл, что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность, справедливость, по этой причине они и зовут нашу Вселенную «порядком» («космосом»), а не «беспорядков», друг мой, и не «бесчинством». Ты же, мне кажется, этого в расчет нисколько не принимаешь, несмотря на всю свою мудрость, ты не замечаешь, как много значит и меж богов и меж людей равенство, — я имею в виду геометрическое равенство, — и думаешь, будто надо стремиться к превосходству над остальными».
Основной нравственный принцип и философское понимание значения знания Сократ переносил и на государство. Он считал, что править должны знающие, и критиковал правление, основанное на насилии: «Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией». Подчеркивая недолговечность ти-
163
Становление рациональной культуры
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
рании, Сократ отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан сам.
Речь Сократа завораживала, потрясала и переворачивала души его собеседников. «Когда я слушаю его, — говорит Алкиви-ад, — сердце у меня бьет^ . гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов (жрецов богини Кибелы, доводивших себя в богослужениях до экстаза и исступления — А.Г.), а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа моя не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось — нельзя больше жить так, как я живу... И только перед ним одним испытываю я то, чего вот уж никто бы за мною не заподозрил, — чувство стыда» (Платон. Пир. 215—216). Можно критиковать отождествление Сократом знания, добродетели и счастья, но при принятии этого тезиса отсутствие счастья позволяет сделать вывод, что мы невежественны и тем самым стимулировать мышление. Этого и хотел Сократ.
Разговор Сократа с его оппонентами в «Горгии» Платона весьма показателен. Здесь философ убеждает людей, которые защищают обычные эгоистические взгляды, и создается впечатление, что логика Сократа действует на его друзей, но не на противников, которые хотя и вынуждены соглашаться под напором доводов, но будут и дальше поступать по-прежнему. Однако последующие события (осуждение и казнь Сократа) доказали обратное. Великий философ не тот, кто хорошо, глубоко и логично рассуждает, но тот, кто, обладая мировоззрением и являясь образцовым гражданином, на деле следует своим убеждениям. Можно сказать, что в диалогах «Горгии» Сократ теоретически подготовил свое последующее решение умереть. За словом последовало дело — добровольная жертва, доказавшая, что культура сильнее смерти, и приведшая к победе философии.
Смерть Сократа До своего осуждения Сократ дважды попадал в ситуацию, когда его мужественные поступки по велению совести грозили смертью. «Я доказал не словами, а делом, что мне смерть, попросту говоря, нипочем, а вот воздерживаться от'всего несправедливого и нечестивого — это для
164 —
меня все», — говорил Сократ на суде (Платон. Апология Сократа. 32 с-е).
Официальное обвинение состояло из трех пунктов. Первый — «повинен в отрицании богов, признанных городом» (следует отметить, что в присяге, которую восемнадцатилетние юноши давали при приеме в афинские граждане, были слова: «я буду чтить отеческие святыни»). Второй пункт — о «введении новых божественных существ». Обвинители Сократа имели в виду его даймо-ний, внутренний голос. И здесь можно говорить не только о натяжке по принципу «все средства хороши», но и о подозрительности коллективного сознания по отношению к индивидуальности, поскольку даймоний был личным авторитетом Сократа. Из двух пунктов вытекал третий — «совращение молодежи». Не правда ли, знакомо? Обвинение не кажется таким уж убийственным, но учитывая время, когда оно сделано, его можно приравнять к сильнейшим идеологическим наветам более поздних периодов.
Несмотря на оправданность обвинений с позиций господствующей отрасли культуры — мифологии, они несправедливы, потому что Сократ ни в чем не провинился перед родным городом. Он был патриотом афинского полиса и хотел по существу заменить одну отрасль культуры другой. Он был мучеником философии, и философия после его казни победила, как позже распятие Христа привело к победе религии над философией.
Сократ умер не за конкретную идею, а за идею как таковую, и с его идей-понятий начинается философия. Прав Ф. Ницше, называя Сократа специфическим немистиком. Его утверждение, что Сократ боролся не только с мифологией, но и с трагедией и поэзией вообще, вполне резонно, если признать, что Сократ создавал новую отрасль культуры. Но борьба с другими отраслями культуры была не столь актуальна, как борьба с господствующей мифологией. Сократ поплатился жизнью за превращение богов в понятия, мифологической истины в философскую. Первое философское жертвоприношение не выходило за рамки общекультурной схемы жертвоприношений; сами рамки раздвинулись и вышли за пределы мифологии. Но есть и важное отличие. На стадии философии культура поднялась до понимания жертвы как самопожертвования. Случилось это в «осевое время» (термин К. Ясперса), основной характеристикой которого было становление личности, резкое скачкообразное развитие самосознания под влиянием тенденции рационализации.
165
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Становление рациональной культуры
t
О. Шпенглер пишет, что рождение «я» и рождение мирового страха тождественны. Страх смерти есть плата за осознание жизни. К этому добавляется самопожертвование и образуется триада: личность — страх — личная жертва. Жертвенность есть способ преодоления личностью страха. Поэтому именно с «осевого времени» встречаем личную жертву. Вспомним, что приблизительно в это же время против традиционных жертвоприношений выступил и Будда. Личностное начало, которое появилось в осевое время, выразилось в следовании Сократа собственному внутреннему голосу и к отказу Будды от личности. Общей была готовность пожертвоваЛ своей личностью во имя культуры. В философии это имело особый эффект, поскольку посредством добровольной жертвы она заняла господствующее положение в культуре.
Как только отрасль культуры начинает уничтожать своих врагов, ее значение неуклонно падает. Так случилось и с мифологией. Если бы Сократ не погиб, люди, быть может, долго еще жили в мифологическом мире и верили в Зевса и Афродиту.
Сократ не только был готов умереть, но и в какой-то степени стремился к смерти. Ф. Ницше был недалек от истины, полагая, что приговора «к смерти, а не к изгнанию... по-видимому добился сам Сократ» (Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. М., 1966. С. 108). Апофеоз философии заключается в словах Сократа: только для истинного философа смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть достижение доступного смертному человеку бессмертия. Философия пообещала то, что ранее обещала мифология, но во что уже перестали верить; дала «метафизическое утешение, что под вихрем явлений неразрушимо продолжает течь вечная жизнь» (Там же. С. 126).
Философы выбрали путь борьбы со смертью через рациональное разделение души и тела и объявление души бессмертной. Сократа привела к смерти вера в истинность своей философии, которая оказалась сильнее смерти. Этот пример стал архетипом для Греции и Рима вплоть до появления христианства и даже позже в процессе борьбы философии и религии за лидерство в культуре.
Смерть-для Сократа не переход к небытию, а встреча и общение с душами великих людей древности и вечная блаженная жизнь на небесах. Нравственным принципом «лучше претерпеть несправедливость» Сократ расчищал дорогу жертве и этике непротивления злу насилием. Будучи приговоренным, он не пытался
166-
уклониться от смерти, а шел ей навстречу, как и Иисус Христос и Джордано Бруно после него.
Сократ «сумел не только жить, но — что гораздо более важно — и умереть; оттого-то образ умирающего Сократа, как человека, знанием и доводами освободившегося от страха смерти, есть щит с гербом науки, напоминающий каждому о ее назначении, а именно — делать нам понятным существование и тем его оправдывать» (Там же. С. 114).
Особо следует сказать о сократовской иронии, которая могла привлекать к нему людей, но в какой-то степени послужила и причиной его осуждения, ,когда в последнем слове он предложил вместо наказания устроить ему бесплатный обед в Пританее, после чего за казнь было подано больше голосов, чем до него. Можно сказать, что Сократ подтолкнул сограждан к такому решению. «Ты умираешь несправедливо», — горестно заметила Сократу его жена Ксантиппа, на что Сократ ответил: «Разве ты хочешь, чтобы я умер справедливо?!» «Ирония, — писал Д. Вико, — не могла возникнуть до времен рефлексии» (Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. М.: Киев, 1994. С. 149).
Единственная просьба, с которой Сократ обратился к судьям, касалась детей. «Если, афиняне, вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, станут заботиться о деньгах или еще о чем-нибудь больше, чем о добродетели, воздайте им за это, донимая их тем же, чем я вас донимал» (Платон. Апология Сократа. 41 е).
Всегда босой, в старом плаще Сократ шагнул с улиц и площадей Афин в историю. Как случилось, что в небольшом городе, где насчитывалось около 20 тыс. граждан, родились Сократ, Платон, к которым стекались сотни учеников со всей Греции? Отправной точкой стала казнь Сократа. Платон стал Платоном, каким мы его знаем, наблюдая за осуждением и смертью Сократа (его первый знаменитый диалог «Апология Сократа»). Дальше начался процесс, который то затухая, то снова воспламеняясь, продолжается по сию пору.
Сократ — «одна из поворотных точек и осей так называемой всемирной истории» (Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. С. 115). Если бы вся разбуженная Сократом сила была обращена не на познание, а на эгоистические цели индивида, то тогда, как отмечал Ф. Ницше, произошла бы всеобщая губительная борьба народов.
Сократ сформулировал определенное мировоззрение и своей жизнью и смертью подтвердил верность своим идеалам. И если 167
Становление рациональной культуры
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
поверить современному философу Г. Марсе лю, что истина есть то, за что человек может умереть, то Сократ ее нашел. Сам Сократ самокритично сказал в своей речи, что дельфийский оракул, признавший его мудрейшим из всех людей, воспользовался его именем ради примера, все равно как если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость» (Платон. Апология Сократа. 23 в). Но мудрость Сократа стоила торжества философии Сократа. «Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете» (Нерсесянц B.C. Сократ. М., 1977. С. 31). Тот свет связан с этим, культура — с жизнью.
Чтобы отстоять себя духовно, Сократ пожертвовал собой физически. «Он защищался ради правды с той искренней готовностью к смерти, которая так расковывает и освобождает человека... Согласие на смерть — необходимое и неизбежное условие борьбы за справедливость, если, конечно, эта борьба серьезна и принципиальна» (Там же. С. 132, 136). Услышав фразу: «Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти», — он спокойно ответил: «А их к смерти осудила природа».
Сократ входит в историю как культурный герой. Его слова, взятые в качестве эпиграфа, поразительны по глубине предвидения: смерть движет развитием культуры вопреки, и более того — благодаря внешнему противодействию. Б. Рассел сомневается, что описываемый Платоном и Ксенофонтом Сократ вообще существовал. Что ж, в изображении любого культурного героя присутствует элемент фантастичности, и в этом смысле Сократ не исключение.
Торжество ФИЛОСОФИИ Можно, пожалуй, точно ука-
* зать момент, когда философия
победила мифологию. Это случилось не во времена, когда ионий
ские мудрецы пытались найти первооснову мироздания и видели
ее в воде, воздухе, огне, земле и в сочетании данных элементов, а
во времена, когда возникла и оформилась афинская демократия, и
Сократ, презрев размышления о природе, выдвинул программу по
иска истины в споре — так сказать демократический вариант люб
ви к мудрости в рабовладельческом государстве. Из смерти Сократа
родилась философия.
То, что последовало за осуждением Сократа, — сплошная его апология не только потому, что с «апологиями Сократа» выступили его ученики Платон, Ксенофонт, а в дальнейшем и другие
168-—-
философы. Это «апология» философии. Вскоре его обвинители были казнены или изгнаны, и во всех античных спорах о Сократе успех сопутствовал его приверженцам, которые превосходили противников талантом, числом и организованностью.
Философия еще при жизни Сократа вышла за пределы Афин. Антисфен ежедневно приходил послушать Сократа и после его смерти основал школу киников; Эвклид, проделывавший еще более дальний путь из Мегар — мегарскую школу. Ученик Сократа Федон основал у себя на родине элидскую школу. Постепенно философия завоевала мир. Вспоминая древнеиндийский миф о сотворении людей из тела Пуруши, можно сказать, что из Сократа «вышла» вся античная философия: из его разума — академики и перипатетики, из его чувств — киники и киренаики, из его иронии — скептики, из его смерти — стоики.
Наиболее известным учеником Сократа был Платон (428/427—348/347 гг. до н. э.). Сократ выработал принцип единства понятий, Платон выделил эти понятия в особое место вне чувственного мира и создал «мир идей». После казни Сократа философия преисполнилась такой дерзости, что Платон не только основал свою Академию, которая пользовалась большим успехом (к нему приезжал даже Аристотель из Стагир), но и продолжая мысль Сократа, что «править должны знающие», сформулировал концепцию, в соответствии с которой философы как наиболее мудрые люди должны управлять государством. Он пытался реализовать свое представление об идеальном государственном устройстве на практике, для чего ездил в Сицилию к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему. В Платоне появляется величие, уверенность в себе и в важности своих занятий, которых никогда не было у философа ранее.
С торжеством философии начинается новый этап развития
- человечества, которое Д. Вико характеризует такой последовательностью: леса — хижины — деревни — города — академии. Платон создал Академию, Аристотель — Лицей, и культура до сих пор сохраняет подобные оазисы знаний.
Смерть Сократа, как отмечал П. Тиллих, весь античный мир воспринял одновременно и как реальное событие, и как символ. «Она стала примером мужества, которое способно утверждать Жизнь, потому что оно способно утверждать смерть» (точнее, утверждать культуру вопреки смерти). «Именно такое мужество помогло многим в различных частях древнего мира найти «утешение в философии» в период катаклизмов и перемен» (Тиллих П. Из-
_169
Становление рациональной культуры
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
бранное. Теология культуры. М., 1995. С. 14). Защищая философию, Сенека пишет о мужестве умереть, провозглашенном ею.
Став самодостаточной и поднявшись выше смерти, философия на пять веков заняла господствующее положение в культуре. И даже побежденная впоследствии религией, она сохранила свою привлекательность, периодически обновляясь во всем своем разумном величии.
Перед ней же встала проблема объяснения жертвенности, которую Ф. Ницше признал мешающей развитию человечества. Почему же она воспроизводится? Жертвенность антиэволюцион-на с позиций обыденной жизни, но имеет положительный смысл для развития культуры. Если отказаться от этого вывода, то все мифологические сказания, обряды инициации, да и вся философия и религия окажутся лишь бегством от абсурда существования, столь ярко выраженного экзистенциалистами.
Сразу же после смерти Сократа в философии возникли два направления, для одного из которых главным была совесть и ответственность, а для другого — удовольствия и материальное благосостояние. Они прослеживаются от соперничества Антисфена и Аристиппа, киников и киренаиков и доходят до наших дней. Постепенно второе направление получало все больший перевес и стала осуществляться подмена, которая лишила в итоге философию лидирующей роли в культуре и обществе.
Что есть ИСТИНа? «Что есть истина?» — спросил римский
прокуратор Понтий Пилат, демонстрируя знание философии и скептическую усталость. Ответ Иисуса Христа: «Я есмь истина» — символизировал победу религии над философией. Поражение философии предопределено различным пониманием истины Пилатом и Христом. Христос ответил Пилату своей добровольной жертвой, еще раз подтвердив правоту слов экзистенциалиста-неосократика Г. Марселя.
В ответ на философский вопрос «Что есть истина?» побеждает очевидность жертвы. Отсутствие очевидности мешает, как потом это же помешало религии в ее споре с наукой и науке в ее споре с идеологией. Отрасль культуры становится все более сложной и уходит от очевидности, после чего и люди от нее уходят.
Философия вышла из мифологии и доросла до религии (скептицизм подвел к вере). О том, что смена лидирующей отрасли культуры назревала, свидетельствуют и неудачные попытки создать
по—
религию из философии с обожествлением Пифагора и Плотина. О. Конт проследил смену трех стадий человеческого мышления — теологической, метафизической и позитивной — и поставил религиозное знание перед философским, что исторически не совсем точно (сначала появилась метафизика, потом теология). Философия как бы «забежала» вперед, оказалась тяжела для человечества своей рациональностью и отошла на второй план, уступив место религии и став ее «служанкой». Позже она стала «служанкой» науки и идеологии. Интерес к философии еще раз вспыхнул в Европе в Новое время в период борьбы за власть между религией и наукой, особенно в наиболее рациональном ее регионе — в Германии. Здесь философия оказала сначала помощь науке в обосновании ее претензий на истину (континентальный рационализм и английский эмпиризм, соединившиеся в И. Канте), а затем в попытке дать общекультурный синтез в лице Г. Гегеля. Таков ее незаконченный путь.
Что такое философия?
Как она возникает из мифологии?
Каковы основные проблемы философии?
Под влиянием каких причин шел процесс становления философии?
Какова роль Сократа в этом процессе?
В чем суть его метода спора?
Каковы особенности диалектики Сократа?
Каковы этические взгляды Сократа?
ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ
Каковы обстоятельства и роль смерти Сократа в становлении.' философии?
В чем причина торжества философии?
Каких учеников Сократа вы знаете?
Какие школы создали ученики Сократа?
В чем их сходство и различия?
Каково значение философии как отрасли культуры?
Чем отличаются понимания истины философией и религией?
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1989.
2. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе.
3. Нерсесящ B.C. Сократ. М., 1977.
4. Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. М., 1966.
5. Платон. Апология Сократа. Горгий. Пир.
|