| Дела, совершенные не ради жертвы, — оковы для мира.
Бхагаватгита
ЧТО такое МИФОЛОГИЯ? Мифология (от «mythos» — предание, сказание) как отрасль
культуры есть целостное представление о мире, передаваемое преимущественно в форме устных повествований.
Мифология тесно связана с антропоморфизмом (приписыванием явлениям природы человеческих свойств и поступков), фетишизмом (представлением о наделенности неодушевленных предметов сверхъестественной силой), тотемизмом (представлением о происхождении человеческих групп от животного или растительного предка), анимизмом (верой в одушевленность всего существующего).
Мифологию порой путают с мистикой, поскольку мистические представления занимают в мифах важное место. Многие мифы начинаются с представления о первобытном хаосе как мистической нерасчлененности бытия, хотя не останавливаются на этом. В качестве одной из аксиом Д. Вико выдвигает тезис: все варварские Истории имеют мифологические начала (Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. М.: Киев, 1994. С. 86). Мифология, будучи связанной с захоронениями предков, является сущностным свойством человека. «Первых в мире богов создал страх», — писал римский поэт Папиний Статий. Добавим, — страх смерти, сильнейший для большинства людей.
Миф отличается от сказки или легенды тем, что воспринимается как реальность. Р. Барт определяет миф в противоположность поэзии как семиологическую систему, претендующую на то, чтобы превратиться в систему фактов: «Поэзия — это семиологи-ческая система, стремящаяся редуцироваться до системы сущностей» (Барт Р.Избранные работы. М., 1994, С. 101). 67
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Мифология — духовная основа цивилизации
Если проанализировать значения слов миф, мистика и искусство, можно сделать следующий вывод. Мистика — это таинственное, искусство — это сказание, миф — сказание о таинственном. Другими словами, мифология — это синтез мистики и искусства, дошедший до своего воплощения в целостных духовных произведениях, призванных объяснить наиболее важные события преимущественно начала истории. А.Н. Афанасьев выводил мифологию из особенностей образования языка и словотворчества. Творчество языка, которое все более иссякает и предается забвению, продолжается в новом виде — мифологическом. Исходный смысл древних речений становился все темнее и загадочнее и начинался, как указывал А.Н. Афанасьев, неизбежный процесс «мифических обольщений».
Мифология появляется из искусства, поскольку «первые Поэты наделяли тела бытием одушевленных субстанций, обладавших только тем, на что они сами были способны, т. е. чувством и страстью; так Поэты создавали из тел Мифы, и каждая метафора оказывается маленьким мифом» (ВикоД. Основания новой науки об общей природе наций. С. 146). Следовательно, механизмом превращения искусства в мифологию был антропоморфизм.
Мифология появляется в виде разрозненных сказаний. Пока логическое мышление развито недостаточно, несогласованность мифов не смущает. «Так как соотношение между каждым мифом и остальными таково, как если бы их друг для друга не существовало, то совершенно неизбежно, что между ними возникают противоречия. Однако какими вопиющими эти противоречия ни казались бы нам, туземцев они не смущают ни в малейшей мере. Они не уделяют им никакого внимания» (Леви-Брюль Л. Первобытная мифология. М., 1930. С. 257).
В мифологических текстах боги похожи на людей и обладают их достоинствами и пороками — для первобытных людей не ясна разница между естественным (жизнью людей) и сверхъестественным (жизнью богов). Для того, чтобы божественное предстало в идеальном варианте, необходим длительный период абстрагирующейся деятельности. Своим идеальным характером религия отличается от мифологии. Это последующий этап развития культуры.
Интересна мысль К. Леви-Строса, что миф образует мост между эмотивным опытом и интеллектуалистической мыслью. Мы бы сказали, мост между искусством, в основе которого лежат об-
68
разы, и философией, в основе которой рациональное мышление. Постепенно под влиянием тенденции рационализации мифы становятся все более абстрагированными, усложненными, логичными и последовательными.
Мифология развивалась из отдельных произведений искусства, которые до определенного момента не обобщались. Переломной точкой перехода от искусства к мифологии следует считать становление великих речных цивилизаций. Мистика и искусство не отмирают, а перемещаются на периферию культуры. Мифология же достигает своего расцвета в Египте, Индии, Китае, Греции.
Становление цивилизации — социальная предпосылка развития и господства мифологии над другими отраслями культуры, рост логичности мышления — антропологическая. Мистика вместе с искусством создает внутрикультурные условия для победы мифологии. Хотя в концепции Эвгемера о мифологизации истории есть доля истины, все же в мифологию изначально привносится мистический компонент. В мифе соединяются мистика, искусство и жизнь в лице действующих культурных героев.
Мифологическое Древнейшие памятники культуры
Отношение человека свидетельствуют, если можно так
к природе
выразиться, о мифологическом отношении человека к природе. Э. Кас-сирер утверждал, что чувство единства с природой — самый сильный импульс мифологического мышления: примитивный человек способен делать различия между вещами, но гораздо сильнее у него чувство единства с природой, от которой он себя не отделяет.
Становление мифологических представлений накладывается на речевое единство человека и природы, которое переходит в единство мифологическое (комплекс мифологических представлений называют язычеством). Выстраивается цепочка: первая сигнальная система -* слово -> миф, и соответственно, непосредственное единство человека с природой. Речь была формой единства человека с природой в той мере, в какой ее определял процесс словотворчества. С прекращением этого процесса язык стал разделять человека и природу и потребовались иные формы единства, т. е. мифы.
Каждый вид единства имеет качественное своеобразие, которое формируется на основе некоторых общих компонентов и специфических особенностей. В мифе большое значение имеют осо-
— 69
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Мифология — духовная основа цивилизации
бенности психологии народа и его своеобразных представлений о жизни и смерти, которые не всегда определены собственно языком.
Для мифологического единства, помимо сочувственного созерцания природы, значение имеет все более полно сознаваемая любовь к ней, которая, впрочем, занимает важное место и на стадии речевого единства. В соответствии с присущей мифологической стадии мышления параллели между природой — макрокосмом и человеком — микрокосмом, сопоставления идут не только по линии уподобления внешнего облика человека ее явлениям (солнце, луна, гром, ветер — очи, глас, дыхание и «мгновение ока — яко молния»), но и по линии его душевного состояния и поведения. Любовь приобретает космическое значение и уподобляется теплу от огня (например, выражение «пламя страсти»), весеннему брачному соитию неба и земли.
В своем мифологическом мышлении человек воспринимал природу как живое существо, одушевлял и одухотворял ее (отголоски этого находим в языке — «солнце всходит и заходит», «ревела буря» и т. п.). Последнее, по-видимому, подтверждает идею А.Н. Афанасьева, что в самом начале творческого создания языка силам природы придавался личный характер, вследствие чего речевому единству человека с природой также было присуще одушевление и одухотворение природы. А.Н. Афанасьев объясняет всеобщее обожествление внушением метафорического языка и выводит, стало быть, мифологическое единство из языкового. Спецификой мифологического единства, по-видимому, является не обожествление и не его более творческий характер, а скорее целостность, попытка представить человека и природу и их взаимодействие в космическом масштабе.
Символом обожествленного космоса с подчеркнутой идеей связи земного и небесного была концепция древа жизни. Природа мыслилась совершенной и гармоничной. Человек в своем творчестве также стремился достичь состояния совершенства и в то же время чувствовал себя ответственным за поддержание и прославление совершенства в природе, поскольку не воспринимал природу как нечто независимое от его действий. На поддержание и сохранение порядка в природе были направлены ритуально-драматические обряды, элементы которых формировались в соответствии с принципами соразмерности и гармонии. Гармония здесь выступает как общий признак, одинаково присущий творчеству и природе.
70
Для мифологического единства человека и природы характерны персонификация всей природы в виде единого божества с дополняющей его иерархией богов и представление о вечном воспроизводстве этого единства. Так, Лада — богиня брака и веселья, по А.С. Фаминцыну, связана с весенними свадебными обрядами. Как богиню растительного плодородия, Б. А. Рыбаков сопоставляет ее с греческой богиней Лато и римской Латоной. То, что именно Лада — богиня брака, вполне понятно по самой этимологии слова, поскольку для семейной жизни важна гармония тех, кто ее составляет. Но наделение богини еще и функцией растительного плодородия свидетельствует о зачатках соединения гармонии социальной с тем, что может быть названо гармонией экологической.
Мифология и цивилизация
Миф, по мнению Р. Барта, превращает историю в природу: задача мифа заключается в том, чтобы придать исторически обусловленным интенциям статус природных, возвести исторически преходящие факты в ранг вечных.
Для развития ранних цивилизаций первостепенное значение имели природные условия. «С нашей точки зрения, основной причиной зарождения и развития цивилизации являются реки», — писал Л.И. Мечников (Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. М., 1995. С. 355). Соглашаясь с этим утверждением, нельзя не отметить причины культурные.
Цивилизация может возникнуть только на определенном этапе развития культуры, с которой она связана неразрывными узами, находясь на границе мира материальной жизни человека. Как указывал О. Конт, образование всякого действительного общества, способного к устойчивому и длительному существованию, неизбежно предполагает непрерывное и преимущественное влияние некоторой предварительной системы общих воззрений, которые в состоянии достаточное время держать в узде бурное естественное развитие индивидуальных различий в мнениях. Эта роль настолько важна, что жрецы были особым и руководящим классом в различных обществах. Обратной стороной процесса «омассовле-ния» культуры было то, что «повсюду цивилизация нарушала естественное равновесие способностей и наклонностей, подавляла одни из них и преувеличивала другие, жертвовала будущей жизни настоящей, божеству — человеком, государству — личностью; она
71
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Мифология — духовная основа цивилизации
создала индийского факира, египетского или китайского чиновника, римского законника и сыщика, средневекового монаха, подданного, подначального (и опекаемого повсюду) гражданина новых времен» (Тэн И. Философия искусства. М., 1996. С. 208).
Обеспечившие материальными благами людей цивилизации возникли на мифологической основе. Именно мифология смогла культурно объединить людей в громадные сообщества, и, как система взглядов на мир, позволившая говорить о едином мировоззрении целых народов, стала духовным ядром цивилизации.
Цивилизация потребовала развития письменности. Так, в процессе работы гигантской мегамашины, которая была создана в Египте (в первую очередь для постройки пирамид и для запечатле-ния в вечности напутствий умирающему человеку), появилось первое письменное произведение — «Книга мертвых». С изобретением письменности культура растекается по широким массам, и, как вода в долине, теряет свою энергию и силу. Это совпадает с наступлением бронзового века, когда возникают города — большие скопления людей в огораживаемом месте, имеющем рынок.
Не только культура ведет к становлению цивилизации как своей конечной стадии, но и цивилизация влияет на развитие культуры. Она формирует человека, умеющего пользоваться папирусом, но разница между культурным и цивилизованным человеком такая же, как между произведением культуры и его копией.
Шаг от культуры к цивилизации был сделан с помощью мифологии, но за него пришлось заплатить отказом от свободы ради единства. Эта* жертва потребовалась для создания новой отрасли культуры и обеспечила ей главенствующее положение в обществе.
МИФОЛОГИЯ И жертвы У всех так называемых примитивных народов важнейшие обряды
связаны с жертвоприношениями. А.В. Ельчанинов отмечает, что «покинутые дома или места погребения, могилы немедленно становятся священными местами, где воздвигается алтарь (если этим алтарем не служит могильная плита), где приносятся жертвы и совершаются моления. Хижина покойника превращается в небольшой храм; таким же храмом делается пещера или могила, если она устроена не в доме покойного. Насколько глубока и как естественно неизбежна идея связи трупа с храмом показывает пример всех великих религий» (История религии. М., 1991. С. 26). Во многих
72 —
культах жертвоприношения являются главным мифологическим действом. Они остаются в развитых мифологических культурах и затем переходят в религии.
Именно в мифологии впервые оформилась идея появления мира как жертвы. В японском мнфе о сотворении мира встречается представление о зарождении съедобных растений непосредственно из тела Богини. «Это зарождение соответствует смерти Изанами, то есть ее самопожертвованию. Действительно, миф о происхождении съедобных растений — широко распространенный миф — всегда связан с добровольным самопожертвованием божественного существа, которое может быть матерью, девушкой, ребенком или мужчиной. В соответствии с имеющим широкое распространение и встречающимся во множестве форм и разновидностей мифом сотворение не может свершиться без принесения в жертву живого существа первобытного обоеполого гиганта, космического Мужчины, Матери-Богини или мифической Девушки. Мы также видим, что «Сотворение» относится ко всем уровням существования, будь то Сотворение космоса или человечества, или какой-то отдельной человеческой расы, или конкретных видов растений или животных. Структура мифа остается одной и той же: ничто не может быть создано без жертвоприношения, без жертвы... Жизнь может произойти только от другой жизни, которая приносится в жертву. Насильственная смерть созидательна в том смысле, что приносимая в жертву жизнь проявляется в более выдающейся форме и на другом уровне существования. Это жертвоприношение приводит к огромному переносу: жизнь, сконцентрированная в одной личности, выходит за ее пределы и проявляется на космическом или совокупном уровне. Единственное существо трансформируется в Космос или возрождается во множестве видов растений или человеческих рас. Живое «целое» разрывается на фрагменты и рассеивается мириадами одушевленных форм» (Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. С. 213,214). Возможно эти мифы созданы в период неолитической революции под влиянием перехода к сельскому хозяйству. Периодическая плодовитость земли отмечается праздниками, во время которых приносятся жертвы и даже происходят массовые самопожертвования, как во время римских сатурналий. Оргии символизируют возвращение^ первоначальный хаос.
Обычай человеческих жертвоприношений характерен и для более развитых классовых обществ. Человеческие жертвоприноше-
— 73
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Мифология — духовная основа цивилизации
ния, по-видимому, были распространены и в Старом, и в Новом Свете, у греков, римлян, германцев и других народов. «Даже отвратительное жертвоприношение детей, преподносимых Молоху, имело глубоко религиозное значение. Этим жертвоприношением человек возвращал божеству то, что тому принадлежало, так как первый ребенок часто считался ребенком Бога. Действительно, по всему архаическому Востоку существовал обычай, согласно которому молодые девушки проводили ночь в храме, чтобы зачать от Бога (то есть от его представителя — священника или от его посланника — «незнакомца»). Таким образом, кровь ребенка восполняла затраченную энергию бога, потому что в целях так называемого плодородия божества расходовали свою собственную субстанцию на усилия, требуемые для поддержания мира и обеспечения его богатства, а следовательно, и сами время от времени нуждались в восстановлении» (Там же. С. 163).
Жертва в мифологии — знак покорности и благоговения человека перед божеством. А.В. Ельчанинов отмечает, что при жертвоприношении подчеркивается именно момент жертвы, лишения, отказа поклонника от чего-либо ценного ради Бога. Причем этот момент в отличие от жертвы ради «насыщения» бога свое полное развитие получает в позднейших культах. «Классическим примером такого рода жертвы будет принесение финикийцами в жертву Молоху своих первенцев. Явно, что для насыщения бога безразлично, принесен ли в жертву единственный сын, или нет, так что жертва измеряется не ценностью ее для бога, а тяжестью' ее для жертвователя» (История религии. С. 21, 26).
Бог и человек как бы соревнуются между собой. «Божество, довольно часто выступавшее в образе девушки, иногда — ребенка или мужчины, согласилось быть принесенным в жертву, чтобы из его тела смогли вырасти клубни плодоносящих растений. Это первое убийство радикально изменило образ бытия человеческой расы. Убивая и поедая свиней во время торжеств и поедая первые плоды урожая корнеплодов, человек поедает божественную плоть точно так же, как и во время празднеств каннибалов. Съедобное растение не предоставлено природой. Оно является продуктом убийства, потому что именно таким образом оно было сотворено в начале времен» (Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. С. 49).
«Смерть, сама по себе, не является определенным концом или абсолютным уничтожением, как иногда считается в современном
74 —
мире. Смерть приравнивается к семени, которое засеивается в чрево Матери-Земли, чтобы дать рождение новому растению... Вот почему тела, захороненные в период неолита, находят лежащими в зародышевом положении... Люди в своей смерти и погребении были жертвоприношениями Земле. В конечном итоге, именно благодаря этому жертвоприношению может продолжаться жизнь и люди надеются после смерти вернуться обратно к жизни. Пугающий аспект Матери-Земли как Богини Смерти объясняется космической неизбежностью жертвоприношения, которое лишь одно позволяет перейти от одной формы существования к другой, а также обеспечивает непрерывный круговорот Жизни» (Там же. С. 219—220).
В мифологической культуре, как и в первобытной, жертва предстает как источник и двигатель жизни. М. Элиаде считал, что человек архаических обществ стремился победить смерть, придавая ей такое значение, что, в конечном итоге, она перестала быть прекращением, а стала обрядом перехода. Другими словами, для примитивных народов человек умирает по отношению к чему-то, что не является существенным, человек умирает для мирской жизни.
Жертва в мифологии — коллективная жертва, как само мифологическое сознание — коллективное сознание. Начиная с философии, появляется индивидуальное сознание и личная жертва, доходящая до жертвы собственной личностью. Как подчеркивает М. Элиаде, в большинстве мифов речь идет о добровольной смерти.
С добровольной жертвой связан образ Феникса, который «вечно приготовляет сам для себя костер и сгорает на нем, а из пепла его вечно возникает обновившаяся молодая, свежая жизнь. Однако этот образ является лишь азиатским, восточным, а не западным. Дух, уничтожая телесную оболочку своего существования, не только переходит в другую телесную оболочку и не только в обновленном виде воскресает из пепла, в который обратилась его прежняя телесная форма, но он возникает из этого пепла, возвышаясь и преображаясь при этом как более чистый дух... Если мы будем рассматривать дух с этой стороны, так что его изменения являются не только переходом как обновлением, то есть возвращением к той же форме, а скорее переработкой его самого, посредством которой он умножает материал для своих опытов, то мы увидим, что он во многих направлениях многосторонне пробует себя и наслаждается своим творчеством, которое неистощимо, так как каждое из его созданий, в котором он нашел для себя удовлетворение, в свою
: 75
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
очередь оказывается по отношению к нему материалом и вновь требует переработки» (Гегель Г. Философия истории. Антология. С. 94). Это уже философская интерпретация мифологии.
Вот как описывает М. Элиаде реальную добровольную жертву. «Meriah —добровольная жертва, покупаемая общиной. Ему разрешалось жить годами, он мог жениться и иметь детей. За несколько дней до жертвоприношения meriah освящался, то есть отождествлялся с божеством, которому будет принесен в жертву. Люди танцевали вокруг него и поклонялись ему. После этого они молились Земле: «О, Богиня, мы преподносим тебе эту жертву, дай нам богатые урожаи, хорошие времена года и крепкое здоровье!» И они добавляли, поворачиваясь к жертве: «Мы купили тебя, а не захватили тебя силой: теперь мы приносим тебя в жертву и пусть не лежит на нас никакой грех!» Церемония также включала оргию (олицетворяющую регрессию до изначального хаоса — А.Г.), которая длилась несколько дней. В конце концов meriah опаивали опиумом и, задушив, разрезали на куски. Каждая из деревень получала часть его тела, которую затем захороняли на полях. Остаток тела сжигался, а пепел разбрасывался по земле» (Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. С. 218).
В мифах различных народов жертвоприношение совершается для победы над силами зла (это подробно объясняется в зороастризме). Языческие жертвоприношения очищают человека от грехов и обеспечивают милость богов и нормальное функционирование мира. В дальнейшем мы увидим, что смерть и жертва дают рождение новым отраслям культуры.
Основные В том или ином виде основные мифологи-
МИфолОГИческие ческие сюжеты встречаются у большин-
^«-ьию, ства народов Земли. Заимствуются ли
сюжеты
они, или каждый народ создает их сам, а
сходство — результат одинаковости мышления и обстоятельств? Антропологи отмечают, что имеет место и заимствование, и независимое творение близких сюжетов.
Сотворение мира
Наиболее известное повествование о сотворении мира находится в Библии в «Книге Бытия». Здесь встречаем рассказ о 6 днях, в которые Бог создал последовательно свет (первый день), небо и
76
Мифология — духовная основа цивилизации
воду (второй день), сушу и растения (третий день), звезды (четвертый день), животных (пятый день), человека (шестой день). Не вполне ясно в сопоставлении с другими текстами, что появилось раньше: небо, земля или свет, но в целом эта схема напоминает эволюционную картину развития Земли.
Рассказ о сотворении мира, изложенный в Библии, восходит, по мнению исследователей, к так называемому Жреческому кодексу, составленному еврейскими жрецами во время вавилонского пленения (VI в. до н. э.) или сразу после него. Во второй главе Библии имеется еще один рассказ, который отличается от предыдущего. Здесь говорится о создании сначала человека, потом низших животных и позже женщины из ребра Адама. Этот рассказ написан на несколько столетий ранее, вероятно в IX в. до н. э. и различие между двумя образами Создателя характеризует постепенную эволюцию представлений о нем. «Более поздний автор Кодекса имеет абстрактное представление о боге как о существе, которое недоступно человеческому глазу и творит мир простым велением. Более ранний автор Яхвиста представляет себе бога в конкретной форме, как существо, которое говорит и действует подобно человеку, который лепит человека из глины, разводит сад, гуляет в этом саду в часы дневной прохлады» (Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 14—15). Изменения идут в направлении от мифологического восприятия к религии, отражая эволюцию человеческого мышления.
Библейский рассказ является одной из трех модификаций основной мифологической структуры сотворения мира. Два других — создание мира из хаоса и из организованного существа.
Представление об образовании мира путем разделения неба и земли встречается у многих народов. Иногда оно дополняется очень поэтичными и трогательными картинами. Так, в мифе народов Океании, несмотря на отделение беспредельного Неба от своей супруги Земли, «их взаимная любовь продолжается. Нежные вздохи летят к Небу из земной груди, поднимаясь над лесистыми горами и долинами. Люди называют эти вздохи туманами. И беспредельное Небо, отделенное от своей возлюбленной, скорбит о ней долгими ночами и роняет слезы на ее грудь. А люди называют эти слезы каплями росы» (Цит. по: Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М., 1998. С. 29).
Интересно, что человек по-древлееврейски «адам» — мужской род от «земля» («адама»), что объясняет творение его из гли-
-—:— 77
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Мифология — духовная основа цивилизации
ны. Подобный миф существовал у вавилонян и египтян. У первых бог Бел отрезал собственную голову, а другие боги собрали кровь, смешали ее с землею и из этого кровавого теста вылепили людей. В египетской мифологии Хнум, отец богов, вылепил людей из глины на гончарном круге. Прометей также создал первых людей из глины. По представлениям автралийских аборигенов создатель Бунджил большим ножом срезал три крупных куска древесной коры, положил на один из них кусок глины и тем же ножом вымесил ее, а затем вылепил человеческие фигуры. После этого он стал дышать им в рот и они ожили. Аналогичный миф встречается у маори в Новой Зеландии. Бог Тика назвал созданного им человека Тики-агуа, т. е. подобие Тики.
На Таити бог создал женщину из одной из костей («иви») человека (параллель вплоть до фонетической: иви — Ева). На-ос-тровах Тихого океана первые люди созданы из глины, замешанной на крови различных животных, и от этого зависит их характер: люди, в которых течет кровь крысы — воры, змеи — трусы, петуха — храбрецы. Иногда боги обсуждают созданные модели и улучшают их. Создают человека из деревьев, скал, но все же глина остается наилучшим и наиболее распространенным материалом. Порой Бог трудится не покладая рук, вылепляя каждого младенца, которому предстоит родиться на свет. Иногда людей создают птицы, и мы возвращаемся к тотемизму.
На Филиппинских островах есть легенда о сотворении Богом моря, земли и растений, а затем человека. Аналогичные рассказы существуют в Индии, Африке, у американских эскимосов и на территории России у марийцев. Различный цвет кожи у разных рас объясняют цветом глины. Хорошие люди созданы из хорошей глины, плохие — из плохой.
По словам индейцев племени майду в Калифорнии, первые люди созданы существом, которое спустилось с неба по веревке, сделанной из птичьих перьев. Его тело сияло, как солнце, но лицо было закрыто и невидимо для глаз. Данный миф не может не вызвать интереса у уфологов, ищущих следы внеземных цивилизаций.
Изгнание из рая (грехопадение)
Библейский рассказ о рае и изгнании из него перекликается с имеющимися у многих народов представлениями о «золотом веке». В данном мифе присутствует идеал счастливой жизни и объясняется, почему он недоступен людям, а заодно и происхожде-
78 —
ние греха и смерти. Дж. Фрэзер считал, что в первоначальном варианте речь шла не о древе познания добра и зла, а о древе жизни и смерти. Боги не хотели, чтобы человек стал, как они, бессмертным. Косвенным подтверждением этой версии служит объяснение библейским Богом своего недовольства тем, что, съев плод с одного дерева, люди могут съесть плод и с древа жизни. Другое объяснение можно найти в китайской мифологии. В «Дао дэ цзи-не»* написано: «Когда узнали, что доброе хорошо, появилось зло».
Верующие порой выступают против любых интерпретаций Библии, а все неясные места относят к непостижимости путей господних. Но трудно удержаться от параллелей между библейскими и мифологическими текстами. Существует множество легенд, в которых змей, заяц, собака и другие животные приносят человеку ложную весть о его смертности, желая обмануть его; или на самом деле не веря в это; или проклинают его сами, не встретив достойного приема; или по забывчивости. Иногда не Бог посылает весть людям, а люди отправляют животных к Богу с поручением сообщить, что они хотели бы после смерти снова вернуться к жизни. Иногда божество колеблется: давать бессмертие или нет.
В более раннем, чем Библия, шумерском сказании о Гильга-меше Бог открыл герою существование растения, которое обладало волшебной способностью возвращать утерянную молодость, но змей украл его. Змей является отрицательным героем многих мистерий, соблазнителем и источником низшего познания.
Древние люди верили, что спустя три дня после смерти наступало Воскресение в соответствии с трехдневным промежутком между исчезновением старой луны и появлением новой. Многие народы связывают возможность бессмертия с фазами луны.
По легенде племени банар (Восточный Кохинкин) первоначально людей хоронили под деревом лонг-бло, и через некоторое время покойники всегда воскресали. Поэтому земля была очень густо населена и представляла собой один сплошной город. Людей было такое множество, что ящерица не могла свободно ползти по земле без того, чтобы человек не наступал ей на хвост. И она подала совет хоронить людей под деревом, под которым они не будут оживать. Неприглядная роль змей и ящериц связана, по мнению Дж. Фрэзера, с завистью к существам, меняющим кожу.
* См. главу 9 «Древний Китай».
79
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Мифология — духовная основа цивилизации
Интерпретация древа познания добра и зла как первоначального древа жизни и смерти снимает многие вопросы, но при этом пропадает очень важный мотив — познания как такового. А именно в нем проявляется тенденция рационализации, которая ведет к смене отраслей культуры, и обнаруживается в измененном виде то обстоятельство, что развитие данной тенденции не такое уж тривиальное дело. Познание — плата за смертность людей.
Братоубийство
Библейскому Каину после убийства Авеля было запрещено общаться с людьми. Боясь, что каждый встречный может отныне убить его, Каин стал жаловаться Богу, и было ему знамение, что никто не убьет его.
Обычай изгнания убийцы из племени широко распространен у многих народов, поскольку зиждется на убеждении, что земля после такого преступления осквернена и не может родить. В древней Аттике убийца, подвергшийся изгнанию, в случае новых обвинений имел право вернуться для защиты, но не мог ступить ногой на землю, а должен был говорить с корабля. Ноги человекоубийцы как бы источали яд, который вредно действовал на самого преступника и от которого должна быть защищена земля. В древнегреческом мифе об Алкмеоне, который убил свою мать, говорится, что он своим поступком осквернил всю землю. Это переносится на народ. В Третьей книге Моисеева — Левит — евреи предупреждаются, что оскверненная земля свергнет их с себя, как народы, бывшие до них. Земля выступает в роли божества, которое оскорбляет пролитие человеческой крови и которое следует умилостивить жертвоприношениями (у африканских племен Верхнего Сенегала).
Существовало поверие, что убийцу преследует дух убитого. Поэтому часть жертвенного животного следовало оставить ему. Жертвоприношения часто приносятся только, если убит представитель своего клана.
С этой точки зрения, упоминаемая в Библии «каинова печать» могла обозначать, что убийца полностью отплатил (в том числе и буквально) за совершенное преступление; целью ее также могло быть изменение вида убийцы до неузнаваемости, чтобы он мог спастись от преследования духом убитого; или приобретение им такого отталкивающего или устрашающего вида, что у духа пропадает желание приближаться к нему.
80 —^:
Сопоставление с широко распространенными мифами позволяет разрешить библейское противоречие: Бог наложил на Каина печать, чтобы обезопасить его от мести со стороны людей, но мстить Каину некому, потому что все население земли состояло из убийцы и его родителей.
Возможно, в данном рассказе присутствуют отголоски верования о мщении духа умершего, что могло послужить основанием для захоронения предков и заботы о них.
Всемирный потоп
Самую древнюю шумерскую легенду о Всемирном потопе, как и о рае и изгнании из него — приняли вавилоняне вместе с другими элементами этой цивилизации. Сказанию о потопе больше 4 тыс. лет. Самые древние записи относятся к правлению вавилонского царя Хаммурапи. К тому времени шумеры перестали существовать, и стало быть легенда возникла до занятия семитами долины Евфрата. Легенда о потопе присутствует в рассказе о сотворении мира, также имеющем шумерские корни (Дж. Фрэзер даже говорит о шумерской «Книге Бытия»). Евреи могли принести с собой эту легенду при переселении из Вавилонии около 4 тыс. лет тому назад в Палестину, или узнать ее от более древних жителей Палестины — ханаанеян.
Представление о потопе не было известно древним ариям, но имелось у дравидов, которых завоевали арии. Здесь та же ситуация, что и в описанных отношениях вавилонян и шумеров. Греческая легенда о Всемирном потопе во многих чертах напоминает шумерскую, но греческие историки говорят о трех потопах. Причиной потопа называют дожди, поднятие уровня моря и даже разбитие сосудов с водой. Все было затоплено, кроме вершины одной из гор, на которой спасались люди.
Не все применяли ковчег или лодку. Иногда использовали черепаху с панцирем, покрытым мхом, и т. п. О том, что вода сошла, сообщали голуби и другие птицы, которых выпускал человек.
Рассмотрев варианты сказаний о потопе, Дж. Фрэзер делает вывод, что их различия не дают оснований усматривать в них копии библейского оригинала, тем более, что имеется более древняя шумерская легенда. Многие предания о потопе обусловлены воспоминаниями о действительно происшедших природных катастрофах. Это подтверждает тот факт, что все они преобладают в местах земного шара, где реально могли иметь место разрушитель-
81
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Мифология — духовная основа цивилизации
ные наводнения — на Ближнем Востоке, в Южной Азии, в Америке, на островах Тихого океана. Их мало или почти .нет в Китае, Африке, Европе. Раковины морских организмов, которые находили высоко в горах, служили материальным подтверждением подлинности рассказов о потопе.
Вавилонская башня
Данная легенда отражает мотив богоборчества или желание человека сравниться с Богом, за что Бог покарал смешением языков. Исследователи приписывают происхождение сказания глубокому впечатлению, которое великий город произвел на простодушных кочевников-семитов, попавших туда из уединенной и безмолвной пустыни. В Вавилоне имелись два огромных храма, которые могли стать прототипом Вавилонской башни. На близлежащих территориях также находились храмы-башни, в том числе недостроенные, возведенные в 3 тысячелетии до н. э., т. е. до рождения Авраама, который мог их видеть.
Аналогичные легенды существуют в Африке и Америке. В сказании о Вавилонской башне выражено и стремление людей после изгнания из рая попасть на небо (тоска по «золотому веку»), и стремление узнать, что находится в небесах.
У различных народов существуют разные легенды о смешении языков, не обязательно связанные с Вавилонской башней.
Значение МИФОЛОГИИ Мифология отвечает на запросы
становящегося все более рациональным человека объяснить происхождение и развитие мира. Первичная функция мифа, как считает С.А. Токарев, — ответ на детские вопросы «почему?» и «зачем?» Хотя ответ с современной точки зрения может также показаться нам детским. Но первобытного человека он устраивал. Для вопросов и ответов использовались достижения предыдущих стадий развития культуры.
В социальном плане мифология обеспечивает цивилизацион-ное единство народов. Искусство слишком индивидуально и субъективно для выполнения данной миссии. Смысловая сторона мифа отмечена Ф. Ницше: «Миф может наглядно восприниматься лишь как единичный пример некоторой всеобщности и истины, неуклонно обращающей взор свой в бесконечное» (Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. М., 1966. С. 124). Господство мифологии в культуре служит фундаментом становления цивилизации. 82 —
Мифология играет такую же интегративную роль в духовном плане, как реки в плане физическом. И если функции рек постепенно переходят к морям и океанам, то мифологию можно считать прародительницей философии, религии и науки. В индийской, а затем греческой цивилизации интересны не столько мифы, сколько выводы, которые из них следуют.
,,» Говоря о функциях мифологии, У. Браун подчеркивает, что «если люди простые и неискушенные могут считать миф реальностью, то для посвященных он является только символом, отталкиваясь от которого, они переходят в дальнейшем к строгому и логическому анализу. В этом смысле мифология является как бы преддверием философии» (Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 333). Таким образом, справедливо подчеркивается преемственность отраслей культуры. Однако до философии доходят не все, а лишь достаточно развитые мифологии. Миф проясняет бытие, но пока не на понятийном уровне, как философия.
Мифологическое произведение состоит как бы из двух уровней — верхнего (образного) и внутреннего — понятийного. Постепенно в процессе роста рациональности мышления ценность верхнего уровня начинает убывать, мифологическая оболочка прорывается, и внутренний уровень выходит на поверхность в своей автономности и самоценности. Это — точка перехода от главенства мифологии к главенству философии. Мифология предшествует религии, непосредственно стыкуется с ней в тех культурах, в которых отсутствует философия.
М. Элиаде обосновал господство мифологии в культуре в течение длительного времени тем, что она обещала, как ранее мистика и искусство, избавление человека от смерти. Одна из задач мифа — сделать бытие вечным и неизменным, остановить мгновение. Миф, как и культура в целом, выполняет функцию борьбы со страхом смерти.
Мифологический подход играет ту же роль, что и философский, религиозный, научный. Отказ от мифологических представлений не означает, скажем, отказа от жертвенности, но изменяет ее содержание. В мифологической культуре жертвуют в основном животными. На смену приходят добровольные человеческие жертвы. Функции мифа сохраняются другими отраслями культуры, которые выполняют их по-своему.
Каково положение мифа в современном мире? «Мы не можем сказать, что современный миф полностью исключил мифоло- 83
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
гическое поведение, изменилось лишь поле его деятельности: миф больше не доминирует в существенных секторах жизни, он вытеснен частично на более скрытые уровни психики, частично во второстепенную и даже в безответственную деятельность общества» (Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. С. 39).. Во всех сферах культуры обнаруживается мифологическая сторона, свидетельствующая о значении данной отрасли культуры. Без мифа, писал Ф. Ницше, «культура теряет свой здоровый творческий характер природной силы: лишь обставленный мифами горизонт замыкает целое культурное движение в некоторое законченное целое» (НицшеФ. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. С. 149). Усилиями Р. Барта и других методологов и религию, и идеологию, и даже науку в культуре стали называть мифом. В этом есть рациональное зерно: созданное после мифа несет на себе его отпечаток.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ
Что такое мифологий?
Какова связь мифологии с предшествующими отраслями культуры?'
Каковы культурные и социальные причины возникновения мифологии?
Каковы функции мифологий?
Какие уровни мифа вы знаете?
Какие проблемы решает миф?
Каковы особенности мифологического единства человека и природы?
Каково значение мифологии для образования цивилизации?
Какое значение в мифологии имеют жертвоприношения?
Почему мифы разных народов бывают похожи друг на друга?
Как мифология объясняет сотворение мира и человека?
Каков основной сюжет мифа обиз-, гнании из рая?
Каково отношение в мифологии к убийств!/?
В мифах каких народор существовали сказания о Всемирном потопе и почему?
Каково общее значение мифологии?
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Древний Восток. СПб., 1995.
2. Мифологии древнего мира. М., 1977.
3. Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973.
4. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.
5. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.,1985.
6. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.
|