Философия

2/ Методологические принципы изучения общества. Многообразие социального опыта, культур и цивилизаций

в философии истории А. Тойнби 3/ Смысл истории и ее постижение в философии истории

К. Ясперса

4/ Понятия культуры и цивилизации.

Культура как форма самореализации человека.

5/ Особенности западной и восточной культур.

Россия в диалоге культур

Специфика философского осмысления общественной жизни Общество в его различных аспектах является объектом изучения многих гуманитарных и социальных дисциплин: истории, экономической теории, демографии, социологии и т. д. Ближе всего к философии, в плане изучения общест- венных процессов, находится социология. Философию и социологию сближают генетические корни. В течение дли- тельного времени социологическое знание об обществе на- капливалось в недрах философии. И даже после того, как социология в лице ее «отцов основателей» О. Конта, Г. Спен- сера, Э. Дюркгейма и М. Вебера провозгласила свою неза- висимость от философии в качестве подлинной науки об обществе, философия продолжала и продолжает играть заметную роль в социологических исследованиях. Со спе- цификой социологического подхода к изучению общест- венных процессов вы познакомитесь позднее, когда при- ступите к изучению этой учебной дисциплины.

286

Философия истории представляет собой относи- тельно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование об- щественной жизни, прежде всего, под углом зрения миро- воззренческих проблем, центральное место среди кото- рых занимают смысложизненные вопросы. Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существо- вания общества, его генезиса, судеб и перспектив, направ- ленности движущих сил и возможных закономерностей его развития.

Итак, мы в самом общем виде определили, что специ- фика философского осмысления общества проявляется в рамках философии истории. Однако, существуют различ- ные подходы к объяснению объекта и предметных облас- тей философии истории. Рассмотрим же некоторые широ- ко распространенные точки зрения по этой проблеме. На- чало философии истории в европейской культуре положил Августин Аврелий (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом «О граде Божьем». Центральным событием, положившим начало историческому процессу, с точки зрения Августи- на , является грехопадение первых людей Адама и Евы. Ис- тория в концепции Августина рассматривается как дли- тельный целенаправленный процесс «спасения» челове- чества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения «Царства Божьего».

Августиновская концепция исторического процесса господствовала в европейской философии до XVIII в. Фи- лософия истории как светская наука формируется в XVIII—XIX вв. Наиболее развернуто она была представ- лена в системе Гегеля, который связывал философско-ис- торические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленностью историчес- кого развития, возможностью предвидения будущего. В гегелевской концепции исторического процесса еще силь- но ощущается влияние религиозно-философского подхо- да к развитию общества.

Общество и культура как предметы философского анализа 287

учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особен- ность светской философии истории: соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, раз- вертывание во времени, преемственность традиции и но- ваторство в различных культурах и т. д.

Существенный поворот в осмыслении исторического процесса произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс предложили концепцию материалисти- ческого понимания истории. В рамках этой концепции ре- шающее значение в осмыслении общественной жизни при- дается экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производ- ственно-экономическим общественным отношениям.

Материалистическое понимание истории в XX в. по- лучило широкое распространение. В период господства коммунистической идеологии оно было единственно воз- можным для гуманитариев и представителей социальных наук, проживающих в странах «реального социализма». Его исповедовали и пропагандировали идеологи коммуни- стического движения на всем земном шаре. Однако парал- лельно с материалистическим пониманием истории и в борьбе с ним существовали и развивались иные историко- философские концепции.

Заметное влияние на Западе имеет французская школа философии истории (Р. Арон, Э. Калло, Р. Мерль и , др.). Обосновывая необходимость философии истории, Э. Калло отмечал, что существует множество гуманитар- ных, в том числе и исторических наук. Каждая из них изу- чает те или иные события в истории. Но эти науки не дают цельного представления об историческом процессе. Но без цельного взгляда на историю, по мнению Калло, невозмож- но развитие научного знания. Поэтому необходимо, чтобы существовала наука, изучающая универсальную историю. Такой наукой, считает Калло, и является философия исто- рии.

288

более глубокой реальности, объединяющей все эти исто- рии обществ в одну историю — универсальную историю, историю человечества. Другой видный представитель этой школы Р Арон, соглашаясь с основными установками Э. Калло, обращает особое внимание на мировоззренчес- кую направленность философско-исторического позна- ния. По его мнению, философию истории следует опреде- лить не просто как панорамный взгляд на человечество, а как интерпретацию настоящего или прошедшего, связан- ного с философской концепцией существования.

Методологические принципы изучения общества. Многообразие социального опыта, культур и цивилизаций

в философии истории А. Тойнби

Мировоззренческая направленность в осмыслении обще- ственных процессов также активно развивалась крупней- шим представителем современной философии истории А. Тойнби (1889—1975). По его мнению, философия исто- рии есть особый подход к историческому материалу, когда само содержание всей целостности исторического процес- са становится предметом особого, специфически философ- ского воззрения и истолкования.

Специфика же философского знания, по Тойнби, свя- зана с усмотрением в Бытии некой непреложной объек- тивной целостности, находящейся в увязке с субъектив- ным опытом человека. Иначе говоря, философия истории

— это изучение взаимосвязи исторического Бытия как универсального всечеловеческого опыта через призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики че- ловеческой души. Основной вопрос философии и истории

— это вопрос о человеческом смысле истории, вопрос о внешнем и внутреннем достоинстве человека в потоке вре- мени.

Тойнби считал, что история в своей целостности и конкретных проявлениях имеет некоторое всеобщее со- держание.

Общество и культура как предметы философского анализа 289

значительной мере опосредованы человеческой личнос- тью, ибо проходят через ее внутренний мир, внутренний опыт, внутренние конфликты В этом смысле история пер- соналична. Таким образом, Тойнби подчеркивает, что ис- тория всецело не подчиняется человеческому произволу, но развиваясь через человека, она имеет человеческое ли- цо. Выбрасывая из истории глубинное, внутреннее содер- жание личности, — содержание, незаметное поверхност- ному взгляду и трудно реконструируемое, — мы, тем самым, рискуем выбросить из нее все наиболее сущест- венное. По мнению Тойнби, бытие в его историческом из- мерении не просто отражает или осознает себя в личности. Оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Внешне слабая, статистически пренебрежимая, количественно не- соизмеримая с огромностью истории, личность качествен- но как бы равновелика ей, ибо истории без нее не сущест- вует. И поскольку конкретный человек поневоле участву- ет в живой эстафете, в живой преемственности поколений и сознании, которой определяется специфика истории, то, следовательно, для каждого человеческого существа объ- ективная всеобщая история одновременно является и лич- ной историей.

Человеческая история как «история людей» всегда, в той или иной мере, определяется ее участниками, специ- фическими особенностями их обликов и характеров. И в этом смысле история есть сфера человеческого общения, осмысленного в его особом временном, долговременном, многовековом измерении. И человеческая личность не рас- творима всецело в этой сфере, но напротив, во многом оп- ределяет ее специфику. Анонимность подавляющего боль- шинства участников исторического процесса не снимает вопроса о личностном характере истории, о ее человечес- кой одухотворенности.

По мнению Тойнби, с точки зрения постижения исто- рии, понятие общения между людьми и человеческого до- стоинства связаны нерасторжимым образом.

290

по Тойнби, следует и решение вопроса о смысле истории. «Смысл историй есть реализация человеческого достоин- ства в преемственности исторического опыта людей, то есть духовных, социальных, нравственных, интеллекту- альных, эстетических и иных ценностей». Процесс боре- ния человека, человеческой души, подчас даже в самых страшных обстоятельствах за обретение, утверждение и развитие мира ценностей и есть, по сути дела, процесс ре- ализации смысла истории.

Подчеркивая человеческое, личностное содержание исторического процесса, Тойнби, вместе с тем, стремится утвердить основные принципы христианского философ- ского мировоззрения. В истории, по Тойнби, действует Все- ленский Разум, божественный закон — Логос. Взаимодей- ствие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. Истина познается в ди- алоге человечества с Логосом. Первоначальный диалог с Божественным разумом запечатлен уже в Ветхом Завете, где, по мнению английского мыслителя, содержатся пред- сказания относительно будущего человечества. Позднее Божественный Логос воплощается в образе Иисуса Хрис- та. С этого момента история протекает как процесс спасе- ния человечества. Но одновременно история представляет собой полное выявление человеческой сущности и прояв- ления всех ее потенций. Постижение истории есть ничто иное, как познание человечеством самого себя и в себе са- мом Божественного Логоса. Таким образом, Тойнби опре- деляет историю общества как взаимосвязь, взаимодейст- вие исторического, временного и надысторического, веч- ного. Время фиксирует смену состояния человеческой истории, именно через время раскрывается ее конкретное содержание. Вечное определяет начало и конечную цель исторического процесса.

А. Тойнби категорический противник «европоцент- ристской» или «западноцентристской» схемы историчес- кого процесса. Концепция единой цивилизации, по его мне- нию, ложна в своей основе. Она базируется на переносе со- временных представлений в прошлое С точки зрения этой концепции, западное общество провозглашается уникаль- ной цивилизацией, обладающей единством и неделимос- тью, которая после длительного периода борьбы достигла,

Общество и культура как предметы философского анализа 291

наконец, цели мирового господства. Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как законо- мерного итога единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к грубейшим искажениям фактов и поразительному сужению исторического круго- зора. В результате, игнорируются особенности культур, не учитывается многообразие исторического опыта народов и человечества, в целом, три мировых цивилизации объе- диняются в одну, а история этой единственной цивилиза- ции оказывается выпрямленной в одну линию, нисходя- щую от современной Западной цивилизации к примитив- ному обществу времени неолита и палеолита.

Тойнби уверен, что объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие- либо конкретные национально-государственные образо- вания, а только определенные культурно-исторические типы, которые он называет обществами или цивилизаци- ями. Именно общества или цивилизации представляют со- бой умопостигаемую единицу истории, целостные систе- мы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Общества или цивилизации сопос- тавимы, сравнимы между собой. На основе определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня и на этой основе мо- жет сделать вывод о значении каждого отдельного обще- ства или цивилизации. В качестве важнейшего интеграль- ного критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки, определенной Божественным Логосом для предназначе- ния каждого из них в истории. Эту установку Тойнби ха- рактеризует как вызов, брошенный Божественным Лого- сом различным народам. Ответ народов на этот вызов и со- ставляет, по мнению Тойнби, основное содержание исторического процесса. Вызов Божественного Логоса осу- ществляется в многообразных формах: особенности при- родной среды обитания, взаимодействия с другими наро- дами и т. д. Этот вызов реализуется в историческом про- цессе через многоактные конкретные правления.« Ответы » на «вызов» могут быть различны, и в этом причина непохо- жести исторического пути народов.

292

Тойнби считал, что каждое общество проходит в сво- ем движении определенные стадии: генезис, рост, надлом и разложение. Жизнеспособность цивилизации определя- ется уровнем освоения жизненной среды и развитием ду- ховных основ данного общества. При этом серия последо- вательных «ответов» на последовательные «вызовы» должна истолковываться как проявление роста, если по мере развертывания исторического процесса наблюдает- ся тенденция действия из области внешнего окружения в область внутреннего. Тойнби считал, что по мере роста все меньше и меньше возникает «вызовов», идущих из внеш- ней среды, и все больше и больше появляется «вызовов», рожденных внутри действующей системы или личностей. Основной же критерий роста — это прогрессивное дви- жение в направлении самоопределения цивилизации на основе развития самоопределения личности.

Смысл истории и ее постижение в философии истории К. Ясперса

Своеобразную концепцию исторического процесса разви- тия общества предложил немецкий философ К. Ясперс (1883—1969). В отличие от А. Тойнби, Ясперс делает ак- цент на том, что человечество имеет единое происхожде- ние и единый путь развития. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невоз- можно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Таким образом, Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объясне- нии исторического процесса к религиозной традиции. Ис- тория, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее дви- жение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.

Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традици- онного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в традиционной христианской концепции истории кульминационным пунктом мирового исторического процесса, «осью» мировой истории объяв- лялось явление Сына Божьего — Христа. Ясперс же спра-

Общество и культура как предметы философского анализа 293

ведливо полагает, что в явление Христа верят только хри- стиане, только для них оно является осевым событием ис- тории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусуль- манский, синтоистский и т. д. остается как бы в стороне от мирового исторического процесса.

Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыс- лом истории. А значит, возникает вопрос: возможна ли об- щая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различ- ные культуры и цивилизации. Такую веру, по мнению не- мецкого философа, не может предложить ни одна религия: ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам и т. д. Каждая религия объявляет свою веру как откровение ка- кого-либо Бога: Яхве, Христа, Будды, Аллаха и т. д. Содер- жания вероучений часто служили источниками раздора и взаимонепонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только фило- софская вера.

Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философской веры мыслящего человека слу- жит всегда то, что она существует лишь в союзе со знани- ем. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять са- мое себя. Безграничное познание, наука — основной эле- мент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обра- щения к исторической ситуации.

Понятие исторической ситуации является ключе- вым в философии истории Ясперса. Содержание истори- ческой ситуации Ясперс связывает с такими понятиями как «время» и «эпоха». Каждая историческая эпоха отли- чается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпо- сылками возникновения и развития родственных по свое- му духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 годами до новой эры. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который

294

существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рожде- ния философской веры.

Ясперс указывает, что «основная эпоха» — в емя рождения мировых религий, пришедших на смену млфо- логическому сознанию. Почти одновременно, на Земле, не- зависимо друг от друга, образовалось несколько внутрен- не родственных духовных центров. Основное, что сближа- ло их и, следовательно, являлось главной характеристикой «осевой эпохи» — это прорыв мифологического миросо- зерцания, составляющего духовную основу «доосевых культур». Человек, как бы впервые, пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосред- ственному эмпирическому опыту, а также рационализа- ция отношения к миру и к себе подобным. А это, по мнению Ясперса, является одной из главных предпосылок фило- софского мышления.

К. Ясперс, как помечалось ранее, является одним из крупных представителей экзистенциализма. Поэтому и свою философию истории он обосновывает, опираясь на исходные понятия и принципы экзистенциализма: пер- вичность существования, ведущую роль «пограничных си- туаций», в частности, ситуация между жизнью и смертью и т. д. «Осевая эпоха», согласно Ясперсу, кладет конец не- посредственному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосознание личности. Человек осо- знает хрупкость своего бытия, перед ним встают «послед- ние» смысложизненные вопросы: о смысле человеческого существования, о смысле бытия. И это, по Ясперсу, слу- жит проявлением интенсивной духовной жизни. Пробуж- дение духа, считает Ясперс, является началом бытия об- щей истории человечества, которое до сих пор было разде- лено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пу- ти. Ясперс убежден, что человечество обречено на общ- ность судьбы и единую веру. В противном случае, история человечества может закончиться катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, открытость различных типов общества, религий и культур является жизненно не- обходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль философии, которая, по его мнению, с помощью фи-

Общество и культура как предметы философского анализа 295

лософской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединять человечество на общих духовных основаниях.

Понятия культуры и цивилизации. Культура как форма самореализации человека Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Для того, чтобы понять содержательную сторону исторического процесса разви- тия общества необходимо уяснить, что представляет собой культура. Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее культи- вирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, кото- рые вызваны естественными причинами.

В философии истории в понятие «культура» вводит- ся оценочный момент и соотносится с понятием «цивили- зация». Но здесь возможны различные подходы. В первом случае, цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры отдельных народов и регио- нов (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае, цивилиза- ция толкуется как конкретный этап общественного разви- тия, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, сознательная стратификация и формиро- вание национально-государственных образований (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае цивилизация ин- терпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер (К. Яс- перс). В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее «закат» или упадок (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествля- ется с высоким уровнем материальной деятельности чело- века: орудий труда, технологии, экономических и полити- ческих отношений и учреждений, а культура как проявле- ние духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков). Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация

296

трактуется как высшее проявление духовной сущности человека. Но во всех случаях понятия культура и цивили- зация тесно связаны друг с другом, и в основе этой связи лежит определенная концепция культуры. Поэтому необ- ходимо разобраться в том, что лее составляет основное со- держание культуры.

В современной философии истории можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяе- мых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов по- ведения, присущих тем или иным индивидам или сооб- ществам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов.

1. Первый, познавательный, знаково-символичес- кий элемент, т. е. знания, сформулированные в определен- ных понятиях и представлениях и зафиксированные в языке. Язык — это объективная форма аккумуляции, хра- нения и передачи человеческого.опыта. Рассмотрим крат- ко, что представляет собой язык как важнейший элемент культуры. Язык — это система знаков и символов, наде- ленных определенным значением. Знаки и символы вы- ступают в процессе общения в качестве представителей (заместителей) других предметов и используются для по- лучения, хранения, преобразования и передачи информа- ции о нем. Люди усваивают это значение знаков и символов в процессе воспитания и образования. Именно это позво- ляетим понимать смысл сказанного и написанного.

2. Вторым, не менее важным, компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность—это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания социальным субъек- том своих потребностей в соотнесении их с предметами ок- ружающего мира, т. е. в результате ценностного отношения, реализуемого в акте оценки. В систему ценностей социаль- ного субъекта могут входить различные ценности:

смысложизненные (представления о добре и зле, сча- стье, цели и смысле жизни);

универсальные (жизнь, здоровье, личная безопас- ность, благосостояние, семья, родственники, образование, квалификация, правопорядок и т. д.);

Общество и культура как предметы философского анализа 297

общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т. д.);

межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность);

демократические (свобода слова, совести, партий, на- циональный суверенитет и т. д.).

Ценностное отношение выступает необходимым ком- понентом в формировании ценностной ориентации, дея- тельности и отношений, которые выражаются в ценност- ной установке. Ценностная установка является своеоб- разной предваряющей программой деятельности и общения, связанной с возможностью выбора вариантов де- ятельности и общения, и представляет собой социально- детерминированную предрасположенность социального субъекта к заранее определенному отношению к данному объекту, вещи, человеку, явлению, событию и т. д. Ценно- стные установки вырабатываются обществом в процессе общественно-исторической деятельности и передаются индивидам и последующим поколениям в процессе социа- лизации: обучения, воспитания и т. д.

Ценностные установки ориентирует человека в со- циальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания цен- ностных установок, образует мотив деятельности. Мотив — это фактор, ведущий к превращению установок в ак- тивную, деятельность. Он позволяет социальному субъек- ту соотносить конкретные ситуации, в которых он дейст- вует, с системой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении.

Ближайший побудительный мотив человеческой де- ятельности, определяющий способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как иде- альный прообраз будущего, формируется на основе инте- ресов социального субъекта. Она выражает основание, ре- шимость переделать окружающий мир, приспособить его к своим потребностям. Поскольку полагание будущего есть предвосхищение субъектом результатов своей деятель- ности, которая протекает во времени, постольку следует подходить дифференцированно к процессу целеполага- ния. На основе более или менее точного определения вре- мени правомерно говорить о ближайших и дальнейших це-

298

лях. В целом же по шкале социального времени цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, пер- спективные, конечные и т. д. Конечная цель является са- моцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизы- вает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в до- стижении конечной цели смысл своей деятельности, а ино- гда — и всей жизни.

Для выделения конечных целей из многообразия це- лей употребляется понятие идеал. Он принадлежит к фор- мам опережающего отражения действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целепо- лагающей способности человеческого сознания. Отдель- ный человек, социальная группа, общество в целом, преж- де, чем что-то создать, вырабатывают в своем сознании модель будущего объекта, определенную цель, достиже- нию которой подчиняет всю свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наи- более существенных и значимых сторон общественной практики определенных социальных групп, классов, отра- жение коренных тенденций, закономерностей и возмож- ностей, а с другой — как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующий мотив.

Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальной нормы. В определенном смысле, соци- альную норму следует рассматривать как следствие ус- тойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем средством, определенной ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с практикой человека. Социальные нормы — это историче- ски обусловленные общественным бытием требования к деятельности и отношениям индивидов, социальных групп, классов и общественных институтов, выражаю- щие общественную необходимость организации деятель- ности и отношений в соответствии с объективными усло- виями. В них в большей мере, чем в ценностях, при- сутствует приказной момент, требование поступить оп- ределенным образом. Одной из важных особенностей воз- действия социальных норм на деятельность и обществен- ные отношения состоит в том, что их исполнение и пред- Общество и культура как предметы философского анализа 299

писание обеспечивается различными формами принуж- дения, начиная от общественного мнения и кончая госу- дарственными институтами.

Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд — это совокупность символических стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы и вы- зывающих определенные коллективные чувства. Сила об- ряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усво- ение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопере- живание их участниками обрядового действия.

Обычай — это воспринятая из прошлого форма соци- альной регуляции деятельности и отношений людей, кото- рая воспроизводится в определенном обществе или соци- альной группе и является привычной для его членов. Обы- чай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай— неписаное правило поведения.

Традиции — элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и со- храняющиеся в определенном сообществе в течение дли- тельного времени. Традиции функционируют во всех со- циальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в раз- витии общества и культуры, к утрате ценностных дости- жений человечества. Слепое же преклонение перед тра- дицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Все эти элементы культуры создают ее смысловое содержание. Освоение смысла культуры всегда должно соотноситься с фундаментальными целями существова- ния человека как универсального существа, жизнь кото- рого носит осмысленный и, в определенном плане, целена- правленный характер. Человек осуществляет в мире свое предназначение. В чем состоит это предназначение и как оно реализуется, раскрывается во втором, более широком подходе к культуре. В широком смысле слова под культу-

300

рой понимают специфическую, генетическую, ненаследу- емую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой их сущест- вования, которые они вырабатывают в совместной жизни для поддержания определенных структур деятельности и общения. При таким подходе культура включает в себя ре- зультаты материального и духовного производства и ис- толковывается как сотворенная человеком «вторая при- рода», надстроенная над первой, естественной природой.

Однако такой подход к культуре не означает разде- ление окружающей человека среды надва мира: природ- ный, естественный и культурный, «рукотворный», соци- альный. Напротив, он предполагает, что именно через культуру и благодаря культуре происходит соединение этих миров. Культура выступает как связующее звено между природой и обществом. И основой этого соединения выступает человек как субъект деятельности, познания, общения и переживания. Культура представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний.

Наиболее общие закономерности взаимодействия природы и общества с позиций деятельной общественно- исторической сущности человека были изучены ранее при рассмотрении учения К. Маркса об опредмечивании и рас- предмечивании. Сейчас мы хотели бы обратить внимание на другую сторону связи природы и общества через куль- турную деятельность человека. Человек, как известно, яв- ляется биологическим, природным существом и, одновре- менно, он в значительной мере преодолел свою зависи- мость от природы, перешагнул в мир социума. Культура и выступает как способ и мера овладения человеком естест- венного и социального миров. Создавая культурные цен- ности, человек выходит за рамки природной и социальной детерминации, выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смыс- ле культура равнозначна степени реализации человечес- кой свободы.

В культуре и через культуру проявляется стремле- ние человека преодолеть рамки своего временного, биоло- гического существования.

Общество и культура как предметы философского анализа 301

двигается по кругу: рождение — жизнь — смерть. Благо- даря культуре, человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. С по- лучением бессмертия через культурные ценности человек получает возможность осмыслить свое историческое раз- витие В этом плане культура выполняет по отношению к человеческому бытию конструктивную функцию объек- тивации не только сиюминутных целей и стремлений че- ловека, но и его фундаментального призвания, связанного с формированием человека как универсального существа, утверждающего непреходящее, вечное. Субстанциональ- ный смысл человеческого существования раскрывается именно в этом аспекте культуры, которая выступает как основа развития человеческой индивидуальности, лично- сти, воплощающей общечеловеческие цели и устремле- ния, то есть всечеловеческий смысл. Тем самым, культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как фор- ма самодетерминации человека, его самовоспроизводст- ва или творчества.

Все вышеизложенное позволяет нам сделать вывод, что — это связующее звено между природой и обществом. Она охватывает духовную и материальную сферу сущест- вования общества и выступает как форма проявления сво- боды и творчества, как средство самореализации и основ- ных ценностей человека.

Особенности западной и восточной культур Россия в диалоге культур

Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая про- шлое, мы стремимся разобраться в настоящем, опреде- лить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное, актуальное для нас значение приоб- ретает решение вопроса о соотношении западной и вос- точной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто под- нималась и прежде в работах философов и социологов. Сей- час она стала обсуждаться на страницах не только специа-

302

лизированной печати — монографиях, статьях, но и в еже- недельных и ежедневных журнальных и газетных мате- риалах, в политических дискуссиях и т. д. В 1992 г. журнал «Вопросы философии» провел «круглый стол» на тему «Россия и Запад: взаимодействие культур», на котором выступили с изложением своих позиций ведущие отечест- венные ученые, философы, историки, филологи, страно- веды и т. д. Используя материалы этой дискуссии, а также значительный, предшествующий ей материал отечествен- ной и мировой мысли, попробуем ответить на поставлен- ные вопросы.

Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные поня- тия. Один из участников «круглого стола», В. С. Степин, от- мечал, что под термином «Запад» он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV—XVII вв. Циви- лизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Ее характерные черты — это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого приме- нения являются научные, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе, и его место в системе производства. По мере развития техно- генной цивилизации происходит ускоряющееся обновле- ние той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнеде- ятельность В свою очередь, это сопровождается возраста- ющей динамикой социальных связей, их относительно бы- строй трансформацией. Иногда на протяжении жизни од- ного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии антично- го полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической на- уки, а затем — сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлени- ями о человеческой индивидуальности, концепцией мора- ли и пониманием человеческого разума как созданного, «по

Общество и культура как предметы философского анализа 303

образу и подобию Бога», и поэтому способного к рациональ- ному постижению смысла бытия. Синтез этих двух тради- ций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения заверши- лось формирование мировоззренческих установок, опре- деливших последующее развитие техногенной цивилиза- ции. В системе этих установок формировалась особая цен- ность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений. В социальном плане западная ци- вилизация отождествляется с эпохой становления и раз- вития капиталистических производственно-экономичес- ких отношений и буржуазно-демократических форм прав- ления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане — с индустриальным и постиндустриальным обществом.

Философыи социологи рассматривают мировоззрен- ческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое, показывая их неразрывное единство и взаимодействие. Так, немецкий социолог и философ М. Ве- бер в своей знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма» убедительно показал роль протес- тантской реформации и религиозного учения кальвиниз- ма в становлении рационалистического духа капитализма и других основных ценностных установок данного общест- ва. Результатом этого синтеза, по Веберу, явились следу- ющие основные ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и ува - жения к человеческой личности; 3) индивидуализм, уста- новка на автономность личности; 4) рациональность; 5) иде- алы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к част- ной собственности.

Западному типу культуры в философии и социоло- гии противопостовляется восточный тип, получивший синтетическое название «традиционного общества». Гео- политически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально- государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, харак- теризовались некоторыми общими чертами: они были ори- ентированы, прежде всего, на воспроизводство сложив-

304

шихся социальных структур, стабилизацию устоявшего- ся образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, ак- кумулирующие опыт предков, рассматривались как выс- шая ценность. Виды деятельности, их средства и цели ме- нялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере гос- подствовали религиозно-мифологические представления и канонизировались стили мышления, научной рацио- нальности противопоставлялась нравственно-волевая ус- тановка на созерцательность, безмятежность, интуитив- но-мистическое слияние с бытием.

В мировоззренческом аспекте в восточных культу- рах отсутствует разделение мира на мир природы и соци- ума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на «одно и другое», ему более присущ синкретичес- кий подход «одно в другом» или «все во всем». Отсюда от- рицание индивидуалистического начала и ориентация на коллективизм. Автономия, свобода и достоинство челове- ческой личности чужды духу восточной культуры. В вос- точных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом.

Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни «восточного человека». Восточ- ным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты. Стремление при- вить нормы западной демократии на восточной почве дают очень своеобразные гибриды, и реализация этих устремле- ний связана с глубокими социальными катаклизмами.

Разумеется, все это, в определенном смысле, — умо- зрительные модели, реальная действительность никогда не давала таких чистых «идеальных типов». Тем более в со- временном мире, когда осуществляется такое тесное взаи- модействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах, которое накладывает огромный от- печаток на взаимодействие и трансформацию культур.

Теперь, когда мы дали самую общую характеристику западному и восточному типу культуры, необходимо разо- браться, а к какой культуре больше всего тяготеет Россия?

Общество и культура как предметы философского анализа 305

1' фшюсофия

Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в культуре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необхо- дим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. На этой почве шел идейный спор различных философско-идеоло- гических направлений, концентрированное теоретичес- кое оформление которых состоялось в середине XIX в. в виде идеологии западничества и славянофильства. Запад- ники, как уже упоминалось выше, не стремились подчер- кивать особенности российского культурного опыта и счи- тали, что Россия должна перенимать все лучшие достиже- ния западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути разви- тия, связывая эту самобытность с приверженностью рус- ского народа православию. По их мнению, православие яви- лось источником ряда важнейших особенностей «русской души», русской культуры, важнейшими из которых явля- ются глубокая религиозность, повышенная эмоциональ- ность и связанные с ней коллективистские ценности, при- оритет коллективного начала над индивидуальным, при- верженность к самодержавию и т. д. (Подробнее см. тему «Русская религиозная философия середины XIX—XX вв.»). Вопрос о пути развития России, о своеобразии рос- сийской культуры еще большее значение приобрел для философов России, оказавшихся после Октябрьской рево- люции в эмиграции. В этот период на данную тему в раз- личных зарубежных изданиях было опубликовано не- сколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова Г. П., Флоровского Г. В., Сорокина П. А. Наиболее полно, с солидными философским и историко-фактологи- чес-ким обоснованием эта тема была подвергнута анализу в работе Н. А. Бердяева «Русская идея. Основные пробле- мы русской мысли XIX и начала XX века».

Н. А. Бердяев считает, что для определения нацио- нального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивиду- альности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что- то непостижимое до конца, до последней глубины. И глав- ный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил

306

Творец о России, а что представляет собой умопостижи- мый образ русского народа, его идея. Известный русский поэт Ф. И. Тютчев сказал: «Умом России не понять, арши- ном общим не измерить. У ней особенная стать, в Россию можно только верить». Поэтому, считает Бердяев, для по- стижения России нужно применить теологические добро- детели веры, надежды и любви.

Одной из важнейших характеристик русской народ- ной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. «Проти- воречивость и сложность русской души, — отмечает он, — может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европей- ский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала «восточное и западное» (Н. А. Бердяев. Русская идея. Основные пробле- мы русской мысли XIX и начала XX века // О России и русской философской культуре: Философы русского по- слеоктябрьского зарубежья. — М., 1990. — С. 44).

Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же не- объятность, безграничность, устремленность в бесконеч- ность, как и в русской равнине. Русский народ, утвержда- ет Бердяев, не был народом культуры, основанной на упо- рядоченных рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистичес- кая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристи- ки русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, эсхатологически-мис- сионерская религиозность и внешнее благочестие, иска- ние Бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского наци- Общество и культура как предметы философского анализа 307

опального характера и предопределили, по мнению Бер- дяева, сложность и катаклизмы российской истории.

Несколько иной характер носит решение темы о са- мобытных основах российской истории и культуры в ра- ботах представителей так называемого евразийского движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норов- ского, П. П. Стучйнского и т. д.). Евразийство существовало как общественно-политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х годов XX в. Евразийство, как историко-культурная кон- цепция, рассматривает РОССИЮ как Евразию — особый эт- нографический мир, занимающий срединное пространст- во АЗИИ и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами — Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Этому миру принадлежит и своя само- бытная культура, «равно отличная от европейских и ази- атских». Вместе с тем, евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чин- гиз-хана и заявляя, что «русская революция прорубила ок- но в Азию». Определенный интерес представляют взгляды евразийцев на перспективы России в развитии мировой ци- вилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской ре- вол"юции старая Россия со всей ее государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой но- вую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчез- новением прошлой России, но и разложением Европы, все- объемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евра- зийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические потенции и должен сойти на вторичную и периферийную роль в мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в значительной мере идут вслед за славянофилами.

Темы, поднятые в дискуссиях западников и славяно- филов Н. А. Бердяевым и евразийцами продолжают об- суждаться в современной российской философий. Для многих современных русских философов ясно, что разви- тие западной техногенной культуры и цивилизации при- вело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В

308

связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы восприни- мать образцы западного опыта как некоторый идеал или сами эти образцы должны быть подвергнуты критике? Возможно, человечество, для того, чтобы БЫЖЙТЬ, должно встать на новый путь цивилизованного развития. А это мо- жет означать, что наступивший в РОССИИ глубокий кризис всех сфер общественной жизни и есть необходимый мо- мент, который может послужить толчком для создания этого нового типа цивилизованного развития. В российской культуре, в национальной российской традиции есть серь- езные основания для выработки такого пути развития, ос- новными ценностями которого явилась бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потре- бительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, калькулйрованностй, рационализму должны противосто- ять теплота человеческих отношений и христианское са- мопожертвование, а индивидуализму — братская взаимо- помощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими «ме- тафизическими» вопросами, стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуа- ции в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той це- лостности, той общности, которая раньше называлась Рос- сией, соберется ли она вновь или процесс ее распада нео- братим? Этот и другие вопросы предстоит решить как теоретически, так и практически не только нам, но и буду- щим поколениям народов некогда великой Российской им- перии.