Философия

Радугин А. А. Философия: курс лекций. — 2-е изд., перераб.
и дополн. - М.: Центр, 2004. — 336 с.
тема 17. Глобалъные проблемы современности
1/ Происхождение и сущность глобальных проблем 2/ Гуманизм как ценностная основа решения глобальных

проблем современности

3/ Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова

Происхождение и сущность глобальных проблем В предыдущей теме были рассмотрены различные подхо- ды к проблеме единства развития человечества. Эти под- ходы в большей мере касаются анализа исторического про- шлого человечества. В отношении настоящего времени все большее количество философов, социологов, историков склоняется к мысли, что на современном этапе развития человечества формируется единая цивилизация на всей планете. Укоренение этой идеи в науке и общественном со- знании способствовало осознанию глобализации социаль- ных и культурных процессов в современном мире.

Что следует понимать под термином глобализация со- циальных и культурных процессов? Этимологический тер- мин «глобализация» связан с латинским термином «глобус» — то есть Земля, Земной шар и означает общепланетар- ный характер тех или иных процессов. Однако глобализа- ция процессов — это не только их повсеместность, не толь- ко то, что они охватывают весь земной шар. Глобализация связана, прежде всего, с интернационализацией всей обще- ственной деятельности на Земле. Эта интернационализа- ция означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-культурно-экономи- ческих, политических и иных связей, взаимодействий и от- ношений.

Таким образом, в современную эпоху, по сравне- нию с прошлыми историческими эпохами, неизмеримо воз- росло общепланетарное единство человечества, которое представляет собой принципиально новую суперсистему, связанную общей судьбой и общей ответственностью. По-

310

этому, несмотря на разительные социально-культурные, экономические, политические контрасты различных реги- онов, государств и народов, ученые и философы считают правомерным говорить о становлении единой цивилизации и необходимости нового планетарного стиля мышления.

Такой глобалистский подход ярко обнаруживается в концепциях «постиндустриального общества», «технотрон- ной эры» американских социологов Д. Белла, 3. Бжезинского, А. Тоффлера и др. Эти концепции акцентируют внимание на том факте, что всякий технологический переворот приводит к глубоким изменениям не только в производительных силах общества, но и во всем образе жизни людей. Особенность же современного технологического переворота, связанного с ин- формацией общества, состоит в том, что он создает принци- пиально новые предпосылки для универсализации и глоба- лизации человеческого взаимодействия. Благодаря широ- кому развитию микроэлектроники, компьютеризации, развитию средств массовой информации и коммуникаций, углублению разделения труда и специализации, человече- ство объединяется в единую социокультурную целостность. Существование такого единства диктует свои требования к человечеству в целом, и к отдельной личности в частности. В этом обществе должна доминировать установка на информа- ционное обогащение, приобретение нового знания, овладе- вание им в процессе непрерывного образования, а также его технологическое и человеческое применение.

Чем выше уровень технологического производства и всей человеческой деятельности, тем выше должна быть степень развития самого человека, его взаимодействия с окружающей средой. Соответственно должна сформиро- ваться новая гуманистическая культура, в которой чело- век будет рассматриваться как самоцель общественного развития.

Отсюда и новые требования к личности: в ней должны гармонически сочетаться высокая квалификация, виртуозное овладение техникой, предельная компетенция в своей специальности с социальной ответственностью и общечеловеческими нравственными ценностями.

Однако глобализация социальных, культурных, эконо- мических и политических процессов в современном мире, на- ряду с позитивными сторонами, породила ряд серьезных про- блем, которые получили название «глобальных проблем со-

Глобальные проблемы современности 311

временности»: экологических, демографических, политиче- ских и т. д. Все эти проблемы очень важны для настоящего и будущего человечества. Конкретный анализ каждой из них входит в компетенцию специальных наук: социологии, демо- графии и т. д. Философы же, по нашему мнению, концентри- руя внимание на мировоззренческих смысложизненных во- просах, рассматривают эти проблемы под углом зрения воз- можностей и перспектив выживания человечества. И в этом аспекте на передний план выходит экологическая проблема.

В чем сущность экологической проблемы? Обобщенно говоря, сущность экологической проблемы состоит в отчет- ливо обнаружившемся и углубляющемся противоречии между производительной деятельностью человечества и стабильностью природной среды его обитания. Как отмечал основатель международного исследовательского центра «Римского клуба», изучающего перспективы человечества перед лицом современных глобальных проблем, А. Печчеи: «Истинная проблема человеческого вида на данной ступени его эволюции состоит в том, что он оказался полностью не- способным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспособиться к тем изменениям, которые сам внес в этот мир» (Печчеи А. Человеческие качества. — М., 1985. — С. 42).

Эти изменения являются плодом всей культурно-пре- образовательной и, прежде всего, производственной дея- тельности человека. Масса всех искусственно созданных че- ловеком неодушевленных предметов и живых организмов называется техномассой. Расчеты ученых показывают, что техномасса, производимая человечеством за один год, со- ставляет 10П — 1014, а биомасса, производимая на суше, 1021 Из этих расчетов следует, что уже сейчас человечество со- здало искусственную среду, которая в десять раз продук- тивнее естественной среды. Искусственная среда постепен- но и неотвратимо наступает на естественную и поглощает ее. И это один из важнейших факторов, обусловливающий по- становку перед человечеством экологической проблемы.

В этой связи особую остроту для людей приобретает проблема повсеместного распространения в окружающей среде производств и продукций, в первую очередь, их опас- ных, радиационных и токсичных видов. В год на каждого жи- теля Земли приходится более 20 тонн промышленных и дру- гих отходов. В атмосферу попадает более 200 миллионов тонн

312

окислов серы и азота и миллионы тонн углекислого газа, вы- брасываемого в атмосферу.

И это уже в обозримом будущем может вызвать повышение температуры атмосферы, а вслед за этим — повышение уровня морей и затопление значи- тельных участков суши. В результате сотни миллионов лю- дей рискуют превратиться в «экологических беженцев».

Описание всех бед, угрожающих человечеству на данном этапе его развития, можно было бы продолжить до бесконечности. Для этого, к сожалению, накоплен огром- ный фактологический материал. Но нам, изучающим фи- лософию, необходимо все же не просто оперировать фак- тами, а опираться на определенные обобщающие выводы. А эти выводы таковы, что всякий биологический вид способен выжить в пределах достаточно узкой экологичес- кой ниши, то есть совокупности различных условий и фак- торов окружающей среды. Человек—это биологический вид, хотя и более универсальный, чем любой другой. Его биологи- ческая организация позволяет приспособиться к весьма ши- рокому кругу условий. Однако и его возможности далеко не безграничны. Существуют такие пороговые значения внеш- них условий, за пределами которых биологическая организа- ция не выдерживает, и человечеству угрожает гибель. В ус- ловиях современной техногенной цивилизации возможности приспособления человеческого организма к условиям жизни в окружающей среде близки к исчерпыванию. При этом сле- дует иметь в виду не только физические факторы, связанные с загрязнением среды обитания, но и психологические.

Глобальные проблемы современности и, прежде все- го, резкое обострение экологической проблемы, поставило перед человечеством задачу поиска новых путей разви- тия, перестройки своих отношений с окружающей средой. В конкретном социальном и экономическом плане этими проблемами занимаются как на национальном уровне, так и в рамках крупных международных исследовательских центров. Одним из таких ведущих центров является упо- минаемый выше «Римский клуб», объединяющий в своих рядах видных ученых, политиков, бизнесменов всего мира. По заказу «Римского клуба» были проведены широкомас- штабные исследования и построены глобальные модели развития кризисных тенденций во взаимоотношениях между человечеством и средой его обитания: «Мир-2»

Глобальные проблемы современности 313

Д. Форрестером(1971 г.), «Мир-3» Д. Медоузом(1978 г.), «Стратегия выживания» М. Месаровичем и Э. Пестелем и т. д. Авторы этих исследований исходят из предпосылки, что главной причиной экологического кризиса является научно-технический прогресс, ориентированный на безу- держный рост потребления. Отсюда следует вывод о том, что человечество должно предпринять ряд мер, направ- ленных на ограничение технико-экономического разви- тия, вплоть до нулевого прироста валового общественного богатства. Но из этой рекомендации следуют многие слож- ные социальные и демографические проблемы, которые неспособно решить современное мировое сообщество. В ча- стности, такая концепция неприемлема для «развиваю- щихся стран», поскольку прекращение экономического роста означает для них усугубление голода и нищеты, а значит, и развития социальных катаклизмов.

В данных исследованиях выражен конкретно-науч- ный, социологический и демографический подходы. Эти подходы, без сомнения, очень важные. Ибо без принятия конкретных мер человечество не может решить глобаль- ных проблем и выйти из наступившего кризиса. Однако в решении этих проблем нужна какая-то общая идея, мож- но сказать «философия преодоления кризиса». И филосо- фы ставят вопрос о необходимости изменения пути раз- вития современной цивилизации. Как отмечал видный ав- стрийский теолог, профессор Ч. Берг в своем докладе «Природа, человечество и Бог», прочитанном на конфе- ренции Всемирного Совета церквей (Женева, 1979г.) «Зем- ля не в состоянии давать пристанище такому типу общест- ва, которое мы строим на ее поверхности с помощью науки и техники». Мир, сравниваемый Бергом с печально извест- ным «Титаником», идет к катастрофе, неотвратимо при- ближается к «айсбергу», верхняя часть которого — это эко- логическая ситуация, безудержная экологическая экспан- сия, опрометчивая трата невозобновляемых ресурсов, а нижняя — социальные, политические и экономические по- трясения и духовное смятение относительно целей жизни. Из этого следует вывод—изменить курс современной тех- ногенной цивилизации, совершить коренной «поворот» в развитии современного общества. В чем же видется смысл этого поворота? Большинство мыслителей, придержива-

314

1

ющихся различных мировоззренческих ориентации, схо- дятся на том, что глобальные проблемы современности — это не чисто экономические, политические или научные, а прежде всего, проблемы духовно-нравственные. И их ре- шение возможно лишь на пути внутреннего преображения человечества, переориентации людей с мирских ценнос- тей на ценности духовные. Речь идет об изменениях соци- альных и нравственных установок личности и общества.

Духовно-нравственной основой появления глобаль- ных проблем современности, с точки зрения этого подхода, является широкое распространение идеологии потреби- тельства. Современное производство создало материаль- ные предпосылки для удовлетворения потребностей насе- ления и в определенной степени освободило его от тирании плотского начала, зависимости от тех или иных вещей. Од- нако, по мере того, как постепенно исчезала рабская зависи- мость от необходимости тратить основное время на добыва- ние «хлеба насущного», современный человек во все возра- стающей степени попадает в зависимость от многообразия вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности рождает у человека новую потребность. Таким образом, че- ловек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Распространение идеологии потребительства нано- сит огромный ущерб духовному развитию личности. Оно способствует некритическому отношению к окружающей действительности, развитию конформизма. Как отмечает французский философ-персоналист Ж.-М. Доменак: «По- требление, простой индивидуальный акт становится об- щественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря своим покупкам вступает в тесный контакт со всей эконо- мической системой. Экономика и создает единообразие в поведении всех индивидов и социальных групп. Таким об- разом, внешне свободное общество преобразуется в квази- тоталитарную систему, которая превращает индивида в дисциплинированного производителя-потребителя». В ре- зультате широкого распространения идеологии потреби- тельства в сознании человека укрепляется опасное за- блуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности является производство вещей и их потребление. И это, бес- спорно, наносит огромный урон духовному миру личности, ограничивает возможности ее всестороннего развития.

Глобальные проблемы современности 315

Выход из этой ситуации многими мыслителями про- ставляется в самоограничении производства и потребле- ния, принятии идеологии «нового аскетизма». В религиоз- ной философии основой принятия такой идеологии должна послужить переориентация людей с мирских ценностей на ценности духовные, доминирующее положение среди кото- рых занимает идея необходимости восстановления связи человека с Богом. «Если мы будем обладать всеми вещами и потеряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы не теряем ничего», — утверждают религиозные мыслители XX века. Развернутое изложение такого подхода к решению глобальных проблем мы можем найти у многих, в том числе и русских, религиозных фило- софов, например у Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др.

С близких позиций выступают и светские мыслители. Так, уже упоминавшийся известный мыслитель-гуманист А. Печчеи считает, что поскольку проблема, возникшая на критической стадии развития человечества, находится вну- три, а не вне человеческого существа, взятого как на индиви- дуальном, так и на коллективном уровне, то и ее решение должно исходить изнутри самого человека. Следовательно, если мы хотим обуздать техническую революцию и напра- вить человечество к достойному его будущему, то нам необ- ходимо, прежде всего, подумать об изменении самого чело- века, о революции в самом человеке. А. Печчеи имеет в виду, изменение социальных установок личности и общества, переориентацию человечества с идеологии поступатель- ного роста производства и потребительства материальных ценностей на духовное самоусовершенствование.

Гуманизм как ценностная основа решения

глобальных проблем современности

Решение глобальных проблем современности — это общее дело всего человечества. Человечество должно вырабо- тать эффективные формы сотрудничества, которые поз- воляли бы всем странам действовать сообща, несмотря на различия социально-политических, религиозных, этни- ческих и иных мировоззренческих ориентации. А для это- го оно должно опираться на определенные базисные цен-

316

ностные ориентации. Многие современные философы справедливо считают, что такими базисными ориентация- ми могут быть ценности гуманизма.

В философской литературе существуют различные интерпретации понятия «гуманизма». Исторически под гу- манизмом чаще всего понимали систему ценностных уста- новок, направленных на удовлетворение потребностей че- ловека. В этом смысле понятие «гуманизм» совпадало по сво- ему значению с понятием «человечности», «человеколюбия». Гуманизм как определенная система ценностных ори- ентациий и установок, доведенная до логического конца, по- лучает значение общественного идеала. При таком подходе человек рассматривается как высшая цель общественного развития, в процессе которого обеспечивается создание не- обходимых условий для полной реализации всех его потен- ций, достижения гармонии в социально-экономической и ду- ховной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной че- ловеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества чело- веческого начала. Гуманизм в этом смысле не следует пони- мать односторонне, только как полную реализацию челове- ческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с обществен- ным производством, и с системой производственных отно- шений, поскольку без удовлетворения материальных по- требностей общества и человека, ни о каком духовно-нрав- ственном развитии личности не может быть и речи.

Наряду с этими подходами, в современной философ- ской литературе чаще всего подчеркивается, что реализа- ция принципов гуманизма означает проявление общечело- веческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подхо- дом, определяется как система идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и отдельной личности в частности. Общече- ловеческое в таком подходе рассматривается как нечто зна- чимое не для какого-то ограниченного круга людей (соци- альной группы, класса, партии, государства или коалиции государств), а как то, что имеет значение для всего челове- чества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и

Глобальные проблемы современности 317

т

материальные объекты, от достаточного количества кото- рых зависит существование человечества. Или, наоборот, избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над ними составляет угрозу человечеству. Таким образом, гло- бальные проблемы современности — осознание трагичес- ких перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вы- нуждают человечество преодолевать узкий горизонт ло- кальных, партикулярных, относительных ценностей и об- ратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человечество побуждает не только стремление к выжива- нию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что вы- ражается в таком, еще очень мало исследованном явлении как рост планетарного сознания. На неизменно более высо- ком уровне, при сохранении богатства индивидуального са- мовыражения, человечество как бы обращается к време- нам, когда в индивиде видели не только представителя ро- да, племени, общины, а представителя всего рода человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он но- сит приземленный характер и способствует лишь внешне- му объединению людей в борьбе за выживание. Однако на- ряду с данным значением термин «общечеловеческие цен- ности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности. Трансцендентные ценности понимаются как пре- дельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной степени принадлежат всем народам, но не у всех выраже- ны одинаковым образом. Это выражение зависит от степе- ни метафизичности менталитета народа, его устремлен- ности к чему-то абсолютному, трансцендентному, вклю- чающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены осо- бенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом циви- лизации. Так, например, подспудно присутствующая в со- знании россиян метафизичность нашла свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной со- единить распавшиеся ветви общечеловеческого прогрес-

318

са. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, вско- лыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела, перевернувших всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий внутрен- ний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как пра- вило, не улавливается, ибо его постижение предполагает вос- хождение к самим истокам фундаментальной традиции, со- храняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как воплощение до- бра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог—это мас- штаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.

Устремленность человека к некой иной, высшей дея- тельности есть важная и неистребимая психологическая по- требность, дающая импульс к активности, развития творчест- ва, без которой невозможны никакие великие свершения. «Ве- личайшая красота, которая достигается в этом мире, — писал Н. А. Бердяев, — связана не с тем, что человечество ставило се- бе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, кото- рый вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую» (Бердяев Н. А. Смыслистории. — М.,1990. — С. 157—158).

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, об- разец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют пра- во занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит опыт человечества, его потенции и устремления. Современ- ная эпоха не только высветила важную роль общечеловечес- ких ценностей, но и показала их протворечия и динамику, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о про- тиворечиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями по разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регуля- тивной идее, идеалу, образцу противостоят представле- ния о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и

Глобальные проблемы современности 319

то же — всечеловеческое.

Один и тот же масштаб приме- няется к различным, в том числе взаимоисключающим яв- лениям. Так, далее самые высокие побуждения во имя доб- ра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а ис- пользует призыв к добру в эгоистических целях, для нане- сения ущерба конкретным людям и всему обществу.

И все же противоречивость общечеловеческих ценно- стей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к при- знанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации цен- ностей всегда сопротивлялись различные религии. В рели- гиозной интерпретации общечеловеческие ценности — ос- мысливаются как ценности, имеющие божественную при- роду. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существо- вании противоречия между ними и земной реальностью.

Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем

человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова Вышеизложенные нами концепции и подходы находятся в рамках нового планетарного мышления. Однако в недрах философии уже в конце XIX в. начал формироваться но- вый взгляд на пути развития современной цивилизации, выходящей за рамки планетарного мышления и призыва- ющий взглянуть на пути развития и судьбы человечества с позиций космического измерения человеческого бытия. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский кос- мизм (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский). Центральная идея этого космоцентрического подхода — это единство человека с космосом, космическая природа человека и космический масштаб его деятельности. Наи- более разработанной идея космизма предстает в «Филосо- фии общего дела» Н. Ф. Федорова (1828—1903). Федоров пытался синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его косми-

320

ческом проекте получает невиданно широкое поле для сво- ей самореализации, становится гарантом сохранения и уве- ковечивания жизни. При этом нравственный критерий че- ловеческих деяний распространяется не только на отноше- ние человека к человеку, но на всю область отношений человека к природе, приобретая онтологический статус. «Философия общего дела» ориентирована не только на по- беду человеческого духа на Земле, но и в русле античной традиции — на повсеместное превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновывает с позиций религиоз- ного мировоззрения. Однако мыслитель не шел в русле ка- кой-то узкоконфессиональной традиции. Он отвергал догма- тизированную религию, проповедывающую бездеятель- ность человека, покорность судьбе, смирение. У Федорова довольно сильно выражены деистическая и пантеистичес- кая тенденции. Бог понимается им не как потусторонняя все- мирная сила, творящая все из ничего, а как внутренне прису- щий бытию верховный Разум, всеобщая мирообъединяющая Любовь. Несводимый к природе, но и не отделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, то есть внесение в при- роду человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федо- рову, — есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Н. Федорова играла идея пре- одоления смерти. Действительным антиподом смерти от счи- тал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, воскрешение че- ловека, по мнению Федорова, совершается не в потусторон- нем мире, а в посюстороннем, и не духовно, а физически, в вещественном воскрешении души и тела, в их единстве. Вос- крешение, по мнению Федорова, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние всех, не только всех людей, независимо от звания и сословной принадлеж- ности, но и всех народов, т. е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидание чуда, а предполагает активную деятельность всех людей в этом направлении. Сле- довательно, Человек является не только объектом, но и субъ- ектом воскрешения: одни люди воскрешают других, эти вос- кресшие сами могут стать воскресителями.

Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый — оживление в прямом смысле этого слова.

Глобальные проблемы современности 321

Второе — отчасти в метафизическом, как пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя и способность природы к самовоссозданию, и идею «оживления» живых, то есть раскрытия и использования их творческого потенци- ала, воодушевление их на «общее дело» жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных пробле- мой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологи- ческие мероприятия, направленные на оздоровление Зем- ли, сохранение существующей нашей жизни: преодолева- ние заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления. Наибольшее внимание русский ученый-самоучка уде- лял разработке проекта воскрешения предков. И здесь наи- более фантастическая и утопическая часть его системы, хо- тя он и стремился обосновать эту идею наиболее наукообраз- но. Основная задача, по его мнению, состоит в том, чтобы выявить и собрать все атомы и молекулы, входившие неког- да в состав умерших организмов. Поскольку эти частицы пре- терпели огромные изменения, Федоров предлагает создать специальные научные центры, с привлечением физиков, хи- миков, астрологов, физиологов, археологов. Особую роль, как он полагал, призвана сыграть наука о бесконечно малых мо- лекулярных движениях. Волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, найдут, считал Федоров, созвучный отклик в со- дрогании частиц, происходящих в живых существах, родст- венно связанных с умершими; химические могут соединить сродное в прахе и отделить чужое. Федоров назвал этот про- цесс теллуро-солярным и теллуро-космическим.

Эта концепция, по сути дела, отрицала наличие грани между живым и неживым, она отрицала специфику жизни как особого качественного состояния материи. Этот подход Федоров распространял и на трактовку духовного мира. Он не видит качественного различия между душой и телом. Следуя вульгарным материалистам, Федоров рассматри- вает мысль как разновидность вещества. Организм, с его точки зрения, — это машина, и сознание относится к нему также, как желчь к печени. «Соберите машину и сознание возвратится к ней», — утверждал он в своей знаменитой работе «Философия общего дела». Поэтому задача полного и телесного воскрешения, в конечном счете, сводится к со- биранию всех составных частей организма человека.

322

Федоров особо настаивал на буквальном, натуралис- тическом понимании воскрешения. Однако не следует за- мыкать эту идею в чисто технические рамки, ибо основная направленность его учения состоит в идее глобального жиз- неутверждения, преодоления деструктивных сил, препят- ствующих бессмертию человечества. Эта идея логически связывалась Федоровым с признанием спонтанной актив- ности бытия и возможностью овладения пространством и временем. Всеобщее воскрешение представлялось ему по- бедой над временем и пространством. Воскрешение, по его учению, имеет космические параметры. Федоров уже в кон- це XIX в. обосновывает идею о необходимости выхода чело- века за пределы Земли в открытый космос. И это обоснова- ние вытекает у него из предвидения тех глобальных про- блем, с которыми столкнулось человечество в конце XX в.

Связь между проектом воскрешения и проектом вы- хода в космос вытекает у Федорова из того, что в результа- те воскрешения возрастет перенаселенность Земли, вос- крешенным поколениям негде будет жить и нечем будет питаться. С другой стороны, по мысли Федорова, эти поко- ления призваны быть неисчерпаемым источником заселе- ния космоса. Воскрешение трактуется им как одно из важ- ных условий гармонизации Вселенной.

Концепция «общего дела» не сводится Федоровым к воскрешению предков. Общее дело — это прежде всего, ре- гуляция природы, управление ее силами. Воскрешение не- отделимо от регулирования, происходит через него, на его основе. Неустройства нашей жизни коренятся по Федоро- ву, в дисгармоничных отношениях природы и человека. Природа выступает как враждебная нам сила, но не по злой воле, а из-за своей бессознательности. Раскол мироздания на природу и человека, как противоборствующие факторы, обрекает природу на слепоту, бездумность и проистекшую отсюда разрушительность, а людей — на созерцание этого зла и неподвластность ему. Отвергая такое разделение и не признавая его фатальной необходимости, Федоров отстаи- вал принцип единства человека и природы. Человек должен быть не рабом и не деспотическим господином природы, а ее разумом и волей. Космос нуждается в разуме для того, что- бы быть космосом, а не хаосом, каковым он пока является, а разумные существа нуждаются в его силе. По убеждению

Глобальные проблемы современности 323

Федорова, задача человека приводить мир в порядок, вно- сить в него лад, мир, гармонию, — рассуждает русский мыс- литель. В результате этого, эволюция природы поднимает- ся со степени стихийности на качественно новый уровень сознательного нравственно-разумного движения.

Всеобщая регуляция, считал Федоров, — это про- цесс, имеющий внутренний и внешний аспекты. Под внут- ренним он имел в виду психофизиологическую регуляцию, предусматривающую управление слепыми силами в че- ловеке. Внешняя регуляция развертывается от Земли ко всему целостному миру—Космосу и охватывает собой сле- дующие ступени: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой является Земля как целое (управление атмосфе- рами и сейсмическими процессами, рациональное исполь- зование земных недр, солнечной энергии и т. д.); 2) плане- тарную астрорегуляцию, объектом которой является сол- нечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная. В рус- ле этой последней ступени регуляции Федоров выдвигает оригинальную идею превращения Земли в космический корабль — «Земноход». Иначе говоря, Федоров считает возможным на какой-то ступени добиться схода Земли с ее постоянной орбиты и уход в космические просторы по со- знательно прокладываемому курсу. В результате разви- тия регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной-системой. Человек, проник- нув в звездные пределы, объединит все миры Вселенной и из «Земнохода» станет «Планетоходом».

Конечно, для современного человека путь выхода из решения глобальных проблем, предлагаемый русским мыслителем, кажется весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии «общего де- ла», состоящей в стремлении восстановить нарушенное единство мироздания, распавшейся связи времени, цен- ность человеческой души, преодолеть разрыв между чело- веком и природой, поднять ее стихийное развитие на уро- вень управляемой эволюции, оживить умерших и пробу- дить к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых, представляется плодотворным и требует осмысле- ния, исходя из реалий современной цивилизации.

вернуться к содержанию
вернуться к списку источников
перейти на главную страницу

Релевантная научная информация:

  1. тема 17. Глобалъные проблемы современности - Философия
  2. Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов / Н.Г. Багдасарьян, Г.В. Иванченко, А.В. Литвинцева и др.; Под ред. Н.Г.Багдасарьян.—.4-е изд., испр.— М.: Высш. шк., 2002.— 511 с. - Культурология
  3. Радугин А. А. Философия: курс лекций. — 2-е изд., перераб. и дополн. - М.: Центр, 2004. — 336 с. - Философия
  4. 1.1.1. Химические лазеры на фтористом водороде - Технические науки
  5. 12.4. Система уроков по теме - Педагогика
  6. 12.6. Подготовка учителя к уроку - Педагогика
  7. 20.4. Педагогические лектории, родительские собрания в помощь семейному воспитанию - Педагогика
  8. 23.1. Содержание и методика работы педагогического совета - Педагогика
  9. К. Лукьяненко1 ПО СЛЕДАМ КЕАЬТСКИХ БОГОВ - Религоведение
  10. Бердяев Н. А. «СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА» И ПЕРЕЖИВАНИЕ ТВОРЧЕСКОГО ЭКСТАЗА - Философия
  11. Фукуяма Ф. КОНЕЦ ИСТОРИИ? - Философия
  12. Ортега-и-Гассет Х. РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТЕХНИКЕ - Философия
  13. Глава 36.СОВЕТСКАЯ КУЛЬТУРА В 1917-1940 гг. - Исторические науки
  14. 6. ИЗМЕНЕНИЯ В ЭКОНОМИКЕ И ОБЩЕСТВЕННОМ УКЛАДЕ - Исторические науки
  15. 29. НОВАЯ ЭРА - Исторические науки
  16. ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ ЗАДАЧИ И ВАРИАНТЫ ИХ РЕШЕНИЯ - Педагогика
  17. Ирвинг Гоффман. ПОРЯДОК ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ* - Социология
  18. Рэндалл Коллинз. СОЦИОЛОГИЯ: НАУКА ИЛИ АНТИНАУКА?1* - Социология
  19. Пьер Бурдье. ОПЫТ РЕФЛЕКСИВНОЙ СОЦИОЛОГИИ* - Социология
  20. Глава 1. СТРУКТУРА И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИ - Культурология

Другие научные источники направления Философия:

    1. А.Р. Абдуллин. Хрестоматия по философии: Учебное пособие для высших учебных заведений. 2003