Религоведение

В общем среди множества религиозных систем и верований можно выделить следующие три главных направления: 1) традиционные африканские религии; 2) черный ислам; 3) синкретические религии или церкви (христианско-африканские либо афро-христианские).

96

Африки в тесной связи с социальными и экономическими структурами, а также с культурными традициями. На этом основании можно следующим образом представить религии этого континента: 1) религии охотничьих народов; 2) религии земледельческих народов саванны; 3) религии земледельческих народов лесной зоны. К рассмотрению традиционных религий в данной классификации мы и перейдем.

У источников верований охотничьих народов Африки находится прототемический комплекс, вытекающий из существенных для бытия отношений между человеком и животным, выраженный в групповом тотемизме.

Преданимистические представления (вера в жизненную силу) и анимистические представления (вера в существование души) связаны с ярким магическим мышлением. Вера в сверхъестественные силы обусловлена повседневной практикой охотников с ее неопределенностью, с воззрением, которое субъективизирует животных и небесные-тела и определяет отношение к умершим предкам.

В религиозной системе бушменов, как и у других охотничьих племен, имеются два слоя верований. Согласно первому, старшему, в самом начале существовали только животные и их страж — карликовое, хмурое, крылатое существо с красными очами; именно оно когда-то в силу каприза из некоторых видов животных создало людей и растения. Охотникам пущи — пигмеям Габона — Кхмвум, владыка леса и одновременно творец, является во сне в виде слона, чтобы передать свою волю. У охотничьих племен ньямвези лесной дух Лимдими (мдими — животное) собирает избранных людей на тайные сеансы, посвящая их в секреты лечения лекарственными травами. Между людьми и животными существует магическая связь — человек стремится приобрести свойства окружающих его зверей и признает их преимущество над собой.

Ко второму слою верований относится вера в антропоморфного доброго и злого, большого и малого бога и духов. В соответствии с .представлениями племени кунг, великий бог Гаона был героем со сверхчеловеческой силой, который мог превращаться сам и превращать других в животных и обладал тайной жизни.

каждый человек становится «гуавази».

97

Такая система верований не требует жрецов, молитвы совершаются спонтанно по мере необходимости; единственный религиозный обряд — это танец выздоровления, когда призывается божественная жизненная сила. В ней акцентируется внимание на бессмертии души, культ предков играет ничтожную роль, а высшие существа считаются прародителями человеческого рода.

Основная форма хозяйства пастушеских народов Африки — скотоводство — обусловила выдвижение на первый план в религиозной практике роли животных и природных стихий.

Вера в наивысшее существо в этой религиозной системе связана с культом предков. Тсуи-Гоаб, бог-творец, считающийся прапредком готтентотов, был волхвом, вождем-жрецом в прадавние времена. Тсуи-Гоаб («раненое Колено»), который создал первых людей из колена, окружен духами умерших предков. В государстве хима отмечены зачатки державной религии, так как бог каждый раз воплощается в особу царя, создавая, таким образом, культ предков правителя. Культ предков выражается в воздавании божественных почестей царю жрецами и массами.

Религиозная система народа гереро основана на существовании Ка-рунги — бога земли, воды и потусторонних миров, и Нджамби — бога небес. Последний ведает дождями, бурями, смертью и жизнью. Карун-га, прапредок человечества, живущий на северном конце земли с женой Муриси, повелевает царством мертвых. В мягких подземельях Омум-боромбонга разбрасывает свои ветви мифическое древо жизни, оно дает начало паре предков, Мукуру и Камангарунга, и скот. А масаи признают существование бога Нгаи в ипостаси дождя, довольно редко видят в черных и красных цветах неба двух борющихся друг с другом во время бури богов добра и зла. В принципе масаи не исповедуют политеизм, а культ предков касается исключительно генеалогических линий вождей и жрецов, причем предки посещают своих детей в виде змей. Религиозная практика, направляемая главным жрецом или царем, тесно связана со скотоводством.

Религиозные системы пастушеских народов Африки характеризуются связью бога с дождем, воплощением божественных черт в вожде

98

или царе, культом предков в роду царей и жрецов и религиозной практикой, где особую роль играет скотоводство.

Стержнем религий земледельческих народов лесной зоны является культ небесных тел, особенно Луны, чье беззвучное умирание и воскресение определяли ритм общественной жизни, и непростая тотемичес-кая система тайных союзов мужчин. Из-за миграции народов саванны в леса их древненегритянские верования перемешались с протототеми-ческим комплексом охотничьих народов. Примером может служить простая схема религии народов пангве и коси в южном Камеруне. В центре обрядов и культа находятся души умерших предков, чьим черепам, сложенным в особых сосудах, приносятся жертвы.

Наряду с культом предков значительную роль играют магия и колдовство. Существует обычай вскрытия трупа, особенно если умерший является ребенком, чтобы по болезненным изменениям внутренностей сделать вывод о причине смерти и по мере возможности нейтрализовать действие злых колдунов.

Следует отметить особо два момента религиозных систем земледельческих народов лесной зоны (йоруба, бамбара, ибо и др.): концепция творения земли (хотя у йоруба земля и космос существуют вечно, они только трансформируются под влиянием деятельности богов) и концепция души, представляющие собой дальнейшее развитие первобытной религиозной мысли. Согласно представлениям народа ибо, Чуку, «тот, который сотворил все, кроме сотворившей его материи», создал «человеческий мир» в течение четырех дней, разделив его на две части: небо и землю. Затем эти части были также разделены при помощи перекрещивающихся путей Солнца и Луны. Чуку состоит из двух субстанций: Ки и Окуке; во время рождения ребенка он получает часть Ки («предназначение») и ммуо («душа»), являющуюся реинкарнацией предка. Ммуо дает ребенку жизненную силу, находящуюся под контролем Ки. Аналогичные представления имеют бамбара, калабари и другие лесные земледельческие народы.

В основе религий земледельческих народов саванны лежит концепция маны; веры в наивысшее существо практически не существует, а

99

культ небесных тел связан с культом земли и природных стихий.

Духи предков являются тенями умерших и хотя они лишены телесной оболочки, однако их поведение ничем не отличается от поведения живых людей, они и стареют вместе. Место обитания предков находится в центре земли, где происходят собрания, как в земной жизни. Приобретенные при жизни почет и уважение сохраняются и в потустороннем мире, роды группируются вокруг своего вождя. Среди них высший ранг имеет прапредок, который первый основал поселение на земле и положил начало роду. В соответствии с представлениями народа коси духи предков принимают решение о допуске умершего в страну мертвых. Если жизнь умершего получает отрицательную оценку, то его сжигают и развеивают в воздухе либо его возвращают на землю в виде леопарда, змеи или крокодила. Излюбленным местом пребывания духов умерших являются озера и священные дубравы. Пользуясь речками, духи прибывают к живым, похищают домашних животных, а также людей, которых посвящают в загробную жизнь. Духи предков испытывают голод и ждут от своих родственников пищи; запоздание в кормлении их карается нашествием голода или эпидемии. Поэтому каждый род, имеющий своих духов предков, приносит регулярно им жертвы: скот, птицу, пиво, мед и молоко.

Культ предков у земледельческих народов саванны имеет многочисленные оттенки. У народов гула и драджо на склонах гор Мандора духи умерших сохраняются в специальных сосудах, у народа вемба духи вождей принимают вид льва, крокодила или питона. Царские предки имеют собственных жрецов, которые провозглашают волю умершего. Существенно то, что реалистическое мышление не допускает развития абстрактной концепции бога, создавая картину потусторонних миров, органически связанных с землей.

Как бы ни были разнообразны традиционные религии Черной Африки, все они (или большая их часть) обладают некоторыми общими чертами в системе верований, культов и социально-культовой организации. Это прежде всего вера в мистические превращения, связанные с магической силой отдельных лиц. Полноправный член общины, ставший таковым в результате инициации, превративших его в нового человека; колдун-чародей, постигший тайные знания; оборотень (чело-

100

век-леопард, человек-лев, человек-крокодил и т.п.); член тайного союза; священный царь, в которого воплощается космическая сила в виде черт божества, заклинатель дождя и пр. — все эти персонажи или многие из них известны локальным религиям в разных частях Африки. Они являются объектом специальных культов, призванных регулировать их магическую силу, поддерживая ее, не давая ей иссякнуть, направляя и используя ее на благо людей. Магической силой, как считается, обладают умершие старейшины — предки живущих африканцев-общинников. Ею наделены также плодородная обрабатываемая земля, вода, крупный рогатый скот, железные орудия труда земледельца, кузнеца, плотника. Несмотря на распространение христианства и ислама, эти верования-сохраняются в традиционных, а иногда и в новых формах, порождаемых современной африканской действительностью.

Традиционным африканским религиям присущ сенсуализм; негр считает себя интегральной частью замкнутого мира, поделённого на сферы влияния, центром которого всегда является человек. Теогони-ческие, космогонические, антропологические мифы при отсутствии эсхатологических мифов имеют исторический фактографический материал. Потусторонние миры представляют собой продолжение земной жизни, являются его верной копией. Извечная непрерывность жизни ярко проявляется в передаче последующим поколениям жизненных сил предков. Динамика жизни, выражающаяся в законах природы, служит основанием для функционирования религии и общества.

Одной из существенных черт традиционных африканских религий является их терпимость, толерантность. Народ игбо, покоренный и полностью ассимилированный йоруба на протяжении веков, до наших дней сохранил право почитать собственных богов. Имеется возможность выбора бога в соответствии с собственным характером и пожеланием. Экстраверты поклоняются богу Шанго — повелителю грома, ин-троверты — философствующему богу Обателлю; калеки, альбиносы имеют собственных, добрых богов-утешителей.

Наконец, традиционные африканские религии отбрасывают идею морального совершенства, ставя на первое место идеал гармонии и интеграции общества. Боги выражают свою волю прежде всего через людей-посредников во время динамических обрядов, когда транс и одержимость могут быть приравнены к коллективному психозу; тем самым воля бога становится не чем иным, как осознанием необходимости.

Наряду с традиционными религиями в Африке распространен и так называемый ^черный ислама. Под ним понимают систему веры и религиозных ритуалов, основанных на Коране, но насыщенных локальными верованиями негров, живущих к югу от Сахары. Следует отметить, что ислам подвергается трансформациям в зависимости от институцио-

101

нальных форм африканского субстрата и поэтому построение единой модели «черного», или африканского, ислама невозможно. Однако можно определить основные механизмы этих трансформаций в процессе взаимодействия ислама с отдельными негритянскими религиозными концепциями и функционирования получившегося синтеза в жизни.

Весьма существенным для понимания процесса распространения ислама среди народов и племен Черной Африки является факт, что мусульманская вера в основном не была навязана силой. Всякие попытки ведения джихада, священной войны, кончались фиаско. Проникновение ислама началось с Восточной Африки, где уже в VII в. имелись мусульманские поселения. В средние века ислам занимает уже сильные позиции не только в Восточной, но и Западной Африке.

Исключительная привлекательность этой азиатской религии для африканцев объясняется рядом причин. Основная причина коренится в его социальных ценностях — адепты ислама представляли высший уровень общественного развития и своей политической и экономической активностью способствовали введению новой модели экономики, основанной на принципах феодализма, или же улучшению существующих феодальных структур.

В настоящее время ислам распространяется гигантскими шагами и, безусловно, гораздо быстрее христианства. Большую роль при этом играют простота, автоматизм литургических обрядов, не говоря уже о престиже, связанном с принадлежностью к большому наднациональному сообществу. Не нужно также недооценивать и удовлетворение, которое испытывает верующий, остро реагируя на всякую живую мистику, от коллективных обрядов и индивидуальных молитв. Для африканца перейти в ислам ~ это значит обогатить свою внутреннюю жизнь и одновременно получить возможность продвигаться по социальной лестнице со всеми вытекающими отсюда практическими последствиями.

Подобно исламу, христианство на протяжении нескольких столетий местами подверглось таким преобразованиям, что в своей нынешней, синкретической форме стало попросту новой, присущей только

102

Африке религией. Однако в отличие от «черного ислама» афро-христианское движение и церкви являются следствием колониальной политической деятельности. Находясь в реальной политической ситуации, они возникают, развиваются и исчезают или входят в общественную жизнь так глубоко, что становятся существенным элементом африканских обществ в период индустриализации.

В настоящее время синтез культур и религиозный с.штретизм происходят в беспрецедентно широких масштабах и в самых разнообразных формах. Все это разнообразие форм и типов религиозного синкретизма группируется в несколько основных комплексов: синкретизм эфиопского христианства с традиционными религиями кушитских народов; иудаистско-кушитский, иудаистско-берберский и иудаистско-бантуский синкретизм; исламско-кушитский синкретизм; синкретизм ислама с политеизмом Западного и Центрального Судана; синкретизм ислама с традиционными религиями народов банту Восточной Африки; синкретизм западного христианства с традиционными религиями Восточной, Центральной и Западной Африки; синкретизм западного христианства с малагасийскими религиями; афро-христианский синкретизм креольского типа; заимствованные у арабов и синкретизиро-ванные на африканской почве комплексы астрологии и геомантики (у йоруба Нигерии, у малагасийцев Мадагаскара и др.) и т.д.

В качестве примера афро-христианского синкретизма можно привести пророческое движение кимбангаизм, возникшее в 1921 г. в Конго. Его основатель Шимон Кимбангу призывал к возвращению к источникам расы; опираясь в значительной степени на Библию, он произвольно ее интерпретировал, противопоставляя белого бога черному богу. Основная идея этого движения состоит в пророчестве того, что африканцы снова станут хозяевами своей земли, когда воскреснут предки. В этом движении культ предков сочетается с такими элементами христианства, как исповедь и крещение. Кимбангизм — типичный пример африканского религиозного синкретизма.

В сложные синкретические комплексы входят не только религии как таковые, но и их отражение в мифологии, фольклоре, поэзии, драматургии и театральном искусстве, музыке, архитектуре, изобразительном искусстве, о чем речь будет идти ниже.

Современные религии Черной Африки поражают своим многообразием. По приблизительным оценкам, на начало 80-х годов приверженцы традиционных религий составляли около 30%, ислам исповедует свыше 41%, тогда как сторонников афро-христианских церквей и сект насчитывается 3% населения континента. Необходимо осторожно подходить к данным цифрам, потому что африканцы часто относят себя к одной из этих трех групп в зависимости от жизненной ситуации; по сути, в сознании африканца глубоко укоренена основная мысль о слу-

103

жебном характере любой религии, которой чужда абстракция. Она просматривается в вере в магию и колдовство традиционных африканских религий, служащих для борьбы со злыми силами, проявляющимися в болезнях и несчастьях, причем мысль о загробной жизни мало существенна, ибо жизнь в потусторонних мирах подчиняется тем же законам, что и на земле. Это представление проглядывает и в «черном исламе» несмотря на покрывало мусульманских церемоний, арабской цивилизации, которой значительная часть населения Африки оказалась очарованной. Наряду с этими тремя основными группами религий на африканском континенте имеются и представители других религий. Индуизма в современной Африке придерживаются выходцы с Индостанско-го полуострова и их потомки — примерно четверть процента. Иудаизм здесь представлен относительно небольшим числом последователей — менее 0,1%. Крупные их общины имеются в ЮАР, Эфиопии и др. Кроме того, в некоторых странах Восточной, Южной Африки и на некоторых островах Индийского океана есть небольшие группы сикхов, буддистов, джайнов, кофуцианцев и парсов (огнепоклонников иранского происхождения). Такова религиозная мозаика современного африканского континента.

В африканских культурах религиозные представления и искусство неразрывно связаны, ибо «каждое произведение африканского искусства является проводником мифологии, теологии и т.д.» (Д. Гейе). В конечном счете, негритянское искусство не укладывается в рамки европейской концепции, оно, по мнению нигерийского скульптора Бен Эн-вонву, есть «призыв к духам предков, для которых создается тело, чтобы они могли войти в человеческий мир». Вполне понятно, что в истории существует несколько стадий развития искусства негритянских народов, смены их стилей.

Первая из них — наиболее архаичная культура бушменов, соответствующая той стадии, когда мифическая картина мира еще не сложилась полностью. Поэтому их наскальная живопись натуралистична, в ней отсутствует композиционность, причем им неизвестны маски и скульптура. С течением времени мифы усложняются и канонизируются, т.е. становятся мифологией; как раз на этой стадии и появляются маски, делающие зримыми и осязаемыми слишком сложные и отвлеченные образы мифологии (примером служат маски народа экой). Следующая стадия, когда маска царит безраздельно — это мифология догон (Мали), в которой исследователи усматривают религиозно-философскую систему, сопоставимую с эллинской. У догон маски делают зримыми и осязаемыми невиданные и неслыханные образы их мифологии. Вообще, стадию развития их культуры можно считать пиком «культуры ряженых». Следующая стадия: роль изобразительного искусства, ранее бывшего единственным связующим звеном между

104

мифом и реальностью, начинает ослабевать, искусство приобретает эстетическую функцию, т.е. становится в полной мере искусством. Маски перестают быть только сакральными предметами — рождается своеобразный прототеатр; наиболее типична в этом отношении культура йор-уба. Традиционное искусство народов Черной Африки располагается на этих трех и многих промежуточных ступенях. В переходном состоянии находится, например, искусство бамбара (Мали), соединяющее в себе мифологическую стихию догон с фольклорным рационализмом йоруба, или искусство маконде (Танзания, Мозамбик), в котором причудливо соединяются архаичный натурализм масок экой с~театраль-ностью йоруба, а фольклорная раскованность — с самым архаичным мифологизмом. в неотрадиционных вещах. По мнению исследователей, за последние сто лет традиционное искусство Черной Африки прошло путь, приведший его к формам и образам, часто имеющим весьма отдаленное отношение к старой скульптуре. Роль"катализатора Этого процесса, а иногда и основной его движущей силы сыграл религиозный синкретизм. Контакт с европейской и мусульманской цивилизациями не мог пройти бесследно. В настоящее время все произведения народного искусства, а также профессиональное творчество современных африканских художников в той или иной степени отмечены печатью религиозного синкретизма. В сегодняшней Африке мы наблюдаем пеструю картину сосуществования и синтеза различных форм религии и искусства.