Религоведение

Поликарпов B.C. История религий. Лекции и хрестоматия. — М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997. — 312 с.
Лекция 11

РЕЛИГИИ ГРЕКО-РИМСКОГО МИРА

ревнегреческая религия со своим олимпийским пантеоном богов корнями уходит, очевидно, еще к эпохе Микенского царства (II тысячелетие до н.э.). В гомеровскую эпоху культурная общность греков, по крайней мере ахейцев, отчетливо ими осознаваемая, отразилась в почитании общегреческих богов — олимпийцев. Немалую роль в оформлении общенационального пантеона сыграла, несомненно, и эпическая поэзия и ее творцы — аэды.

В этом самом смысле старое изречение, что «Гомер создал богов Греции» отражает какую-то историческую реальность. Понятно, что вопрос о происхождении олимпийского пантеона весьма труден. Образы этих богов очень сложны, и каждый из них, вероятно, пережил длительную эволюцию и трансформацию.

Космогонические представления греков принципиально не отличались от представлений многих других народов. Считалось, что изначально существовали Хаос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос — жизненное начало. Гея породила звездное небо — Уран, который стал первым властителем мира и супругом Геи. От Урана и Геи родилось второе поколение богов — титаны. Титан Кронос (бог земледелия) низверг власть Урана. В свою очередь дети Кроноса — Аид, Посейдон, Зевс, Гестия, Деметра и Гера — под водительством Зевса свергли Кроноса и захватили власть над Вселенной. Таким образом, олимпийские боги — третье поколение божеств. Верховным божеством стал Зевс — властитель неба, грома и молнии. Посейдон считался богом влаги, орошающей землю и моря, Аид (Плутон) — владыкой подземного мира. Супруга Зевса Гера являлась покровительницей брака, Гестия — богиней домашнего очага. Как покровительницу земледелия почитали Деметру, дочь которой Кора, некогда похищенная Аидом (владыкой царства мертвых), стала его супругой. От брака Зевса и Геры

106

родились Геба — богиня юности, Арес — бог войны, Гефест, олицетворявший вулканический огонь земных недр и покровительствовавший ремесленникам, особенно кузнецам. Среди потомков Зевса особо выделялся Аполлон — бог светлого начала и природы, нередко называвшийся Фебом (Сияющим). Этот бог считался покровителем искусств, богом-врачевателем, но одновременно и божеством, приносящим смерть, разнося эпидемии; позже он стал покровителем колонизации. Сестра Аполлона Артемида — богиня охоты и покровительница молодежи. Многосторонни функции Гермеса — первоначально бога материального достатка, затем торговли, покровителя обманщиков и воров, наконец, патрона ораторов и спортсменов; Гермес же отводил души умерших" в подземный мир. Диониса (или Вакха) почитали как божество производящих сил природы, виноградарства и виноделия. Большим почетом пользовалась Афина, водившаяся- -из головы Зевса, — богиня мудрости, всякого рационального начала, но и "войны (в отличие от Ареса, который олицетворял безрассудную отвагу). Постоянная спутница Афины — богиня победы Ника. Афродите, родившейся из морской пены, поклонялись как богине любви и красоты. Над миром олимпийских богов царила безличная сила — Судьба (Ананке). Боги греков были антропоморфны, они испытывали человеческие страсти и страдания.

Рядом с господствующим полисным и старыми народными верованиями в Греции примерно с VI в. до н.э. появляются новые религиозные течения полусектантского типа. Из них наибольшее-значе-ние получил так называемый орфизм. Сторонники этого течения выводили происхождение своих верований из предполагаемого учения мифологического поэта Орфея. Центрами распространения орфической религии были сицилийские и италийские греческие колонии, а также Аттика. На ее развитие, очевидно, повлияли восточные религиозно-философские системы. Орфики имели свои священные книги, из которых до нас дошли только фрагменты. У орфиков были свои представления о богах, свои мифы, своя космогония религиозно-мистического характера. Согласно этим представлениям, в начале бытия стояло Время, по другим версиям — Хаос, Эфир или Эрот. Важную роль в орфической мифологии играл образ страдающего и воскресающего бога — Загрея-Диониса. У орфиков — и только у них одних — был антропогонический миф: люди, по их мнению, произошли из золы, оставшейся после сожжения Зевсом титанов, которых он наказал за умерщвление Загрея-Диониса. В орфическом движении отразились новые общественные настроения, возникшие вследствие сдвигов'в экономике и усиления социальной борьбы в эпоху великой греческой колонизации. На той же почве выросла и близкая к орфизму пифагорейская секта, достигшая особенного расцвета в

107

Великой Элладе в VI—V вв. до н.э. Она играла важную политическую роль, так какпифагорейцыбылинетолькочленамирелигиознойсекты, но и занимались философской и политической деятельностью.

Религия пифагорейцев отмечена мистическими настроениями, верой в переселение душ (реинкарнацию), почитанием Солнцаиогня.

Орфизм оказал влияние на развитие элевсинских таинств Деметры, получивших почти общенациональное значение. На основе древних земледельческих обрядов в Элевсине сложился своеобразный тайный культ. Идейной основой этого культа стали учение о загробной судьбе душ и мистические обряды, посредством которых верующие надеялись обеспечить себе благополучие на том свете. Эти верования были связаны с мифом о нисхождении Персефоны в Аид, о поисках ее Деметрой и о возвращении Персефоны в поднебесный мир. Для участия в элевсинских мистериях надо было пройти специальное посвящение, в .церемониях которого главное место занимали очистительные обряды, омовения, пост. Посвященные участвовали в ночных тайных богослужениях в храме Деметры, где перед ними разыгрывался, по-видимому в лицах, миф о Деметре и Персефоне и демонстрировались священные символы этих богинь — хлебные колосья. Пелись гимны в честь Деметры, Персефоны, Диониса, Триптолема и безымянных Бога и Богини — божеств-покровителей плодородия. Следует отметить, что в элевсинском культе мы находим совершенно необычную для греческой религии идею — веру в блаженство за гробом. Элевсинские мистерии представляли собой зародышевую форму религии спасения, предшественника сотериологических' религий типа христианства. Нечто сходное произошло и с культом Диониса, занесенным в Грецию, видимо, через малоазийские греческие колонии, из Фракии и Малой Азии. Первоначально Дионис был олицетворением виноградарства и виноделия. Культ его, распространившись в Греции, сделался одним из самых популярных земледельческих народных культов. С ним также связана идея спасения. Орфики, приняв культ Диониса, наградили его эпитетом спасителя, связали его с мифом о Загрее, которого растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде сына — юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом — спасителем людей (как восточные боги Осирис, Таммуз и др.).

Культ Диониса с самого начала имел оргиастический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его вряды олимпийских богов. Дионис стал равным Аполлону и пополам с ним (по полгода каждый) делил почести, оказываемые в Дельфах во время священного года пифийских празднеств. Впоследствии культ Диониса распространился за пределы Греции, в том числе попал в Рим.

Zotep (греч.) — спаситель.

108

Многое о древнегреческой религии нам известно из литературы, и философии маленького, но очень даровитого народа, причем поэты, драматурги и мыслители по-разному относились к официальной религии. Так, в лирике Архилоха звучат мотивы традиционной веры и набожности; стихи поэтессы Сафо содержат ценный материал о культе Геры, Зевса и Диониса; Анакреон прославляет любовь и вино, отдает почести Дионису; знаменитый Пиндар создал немало гимнов в честь богов; Каллимах воспевал победителя на ратном поле как полубога; в лирике Мимнерма звучит хвала павшему в битве за отчизну, однако его стихи прежде всего пронизаны эротикой; в поэмах Гесиода несчастья на человека посылает Зевс; в произведениях Солона они являются логическим следствием социального зла.

Огромное влияние на развитие древнегреческой религии и религиозности греков оказала аттическая трагедия, ^истоками свадми уходящая в религиозный культ Диониса. Первый из трех великих греческих трагиков, Эсхил, в своих произведениях провозглашал традиционные нравственно-религиозные нормы поведения. Зевс в его трагедиях всемогущ и справедлив, ибо его воля совпадает с Судьбой, вместе с тем он вводит новое, более высокое божество под влиянием аполлоновской религии Дельф. Это божество управляет жизнью отдельных людей, определяет судьбы целых народов (победа греков над персами есть проявление божественной воли). В его произведениях мы встречаемся и с героем, выступающим символом человечества и страдающим за него. Восхищение человеком присуще и второму великому трагику, Софоклу. В его произведениях, например в «Антигоне», прекрасно изложены тогдашние философские представления, воспевается труд человека. Современник Софокла, Еврипид, последний из трех великих трагиков, был рационалистом в религии, выступал Противником традиционной религии и традиционных богов и требовал от богов морального поведения, солидаризируясь в этом с Гесиодом. Еврипид в своих пьесах открещивается и от религиозной практики и от молитв в честь традиционных богов.

Заслуживает внимания и соотношение религии и философии, родившейся в Древней Греции. На взгляды первых греческих философов сильное влияние оказала мифология — они придерживались концепции рождения мира, а не его творения. Из воды (по мнению философа Фалеса), апейрона (Анаксимандр), воздуха (Анаксимен), огня (Гераклит) или земли (Ксенофан) появляется мир или миры. По сравнению с мифологическими образами концепция формирования мира демиургом (первое упоминание об этом содержится в фрагменте Ферекида) представляет собой значительный прогресс в развитии и религиозных верований греков, и человеческой мысли вообще. Ранняя греческая мифология стартовала с явно выраженными антирелигиозными тен-

109

денциями в качестве оппозиции господствующему орфизму. Фалес, Гераклит свои работы нацелили против мифологии и мистерий, против культа богов, против политеизма и антропоморфизма (древнегреческие боги благодаря усилиям поэтов, драматургов и художников приобрели человеческий облик) выступал и Ксенофан. Скептически были настроены в отношении богов и софисты — Протагор, Продик, Фрази-мах, Горгий, Критий, Сократ и др., жившие в Афинах в V в. В классическую эпоху для литературы и философии характерно появление новых направлений в мышлении, изменивших отношение человека к религии: во все ббльших кругах общества распространилось представление о богах как о вымысле человека. Однако официально религия сохранила сильные позиции — она все больше становилась государственным делом и формой патриотизма.

В эпоху эллинизма (323—31 гг. до н.э.) вследствие завоеваний Александра Македонского и поддерживаемых контактов с Востоком возникла смешанная греко-восточная культура и синкретическая религия, в которой традиционная религия архаической и классической эпох смешалась с элементами восточных культов. Старая государственная религия уступила место религии господствующих элит и правителей. Монархический строй, введенный Александром Македонским в Греции, сохранился и после распада его империи на ряд меньших государств, важнейшими из которых были Египет Птолемеев, государство Селевкидов в Малой Азии и Македония с включенной в нее Грецией. Монархический строй в бурный период истории считался лучшим, ибо представлял особо сильную, централизованную власть. Встреча греков со старыми абсолютными восточными деспотиями способствовала распространению культа владыки, культа царствующего монарха.

В греческой литературе достаточно текстов, обосновывающих божественные почести, отдаваемые выдающимся личностям. Аристотель в своей «Политике» подчеркивает, что исключительно способный человек должен считаться богом среди простых людей. Для ряда философов эпохи эллинизма отождествление властителя с богом было чем-то вполне естественным. Вероятно, определенную роль здесь сыграла идентификация понятия божества с идеей бессмертия (ведь бессмертием отличались гомеровские боги от людей). Монарх, подобный Александру Македонскому или его преемникам, совершает деяния, обеспечивающие ему бессмертие, пребывание в товариществе бессмертных богов. Политические мотивы культа правителей достаточно прозрачны: монархический строй получал достаточное обоснование, а авторитет властителя возрастал неизмеримо. В последнюю эпоху Древней Греции, в эпоху, называемую римской (31 г. до н.э. — 529 г.), когда страна стала римской провинцией, во всей империи, в ее культуре, литера-

110

туре и религии, стала господствовать одна эллинистически-римская культура, причем в области религии и дальше сохранялся синкретизм.

В исследовательской литературе отмечается, что греческая мысль настолько вошла в древнеримскую литературу, что читая бегло Верги-лия и Гомера, можно прийти к выводу о большом сходстве римской и греческой религий. ^И хотя это в определенной степени справедливо, особенно в отношении позднего периода, когда римляне перенимали греческих богов и греческую терминологию, однако имеются доводы о своеобразии древнеримской религии. В древнейшие времена она представляла собой религию сельских жителей, испытывавших чувство страха перед везде присутствовавшими таинственными духовными существами («нумина») и старавшихся ревностно выполнить ритуальные предписания, сначала неписаные, а потом кодифицированные жрецами.

Предки древних римлян были людьми практическими. Поэтому их не интересовала природа в жизни богов, они не вдавались в их коллизии, не создавали прекрасных легенд о своих богах, как греки, не выработали собственной доктрины о богах, или теологии. В центре их внимания находилось влияние богов на жизнь человека, который стремился соблюдать религиозные предписания, чтобы как можно больше получить милостей от богов. Так как жизнь сосредоточивалась в семье, а основным занятием семьи было земледелие, то почитались домашние и земледельческие боги. Глава семьи представлял ее перед лицом различных божеств; власть его была огромна — в давние времена он распоряжался жизнью и смертью всех своих чад. Его позиции усиливал культ «гения» отца семейства (сначала он означал производительную силу отца, а позже — таинственную силу личности, отождествляемую с судьбой человека). Со временем гений стали приписывать всем мужчинам семьи (у девушек были свои покровители в ее культуре, литературе и религии, — «юноны»), а также общинам, городам, провинциям, горным вершинам и т.д. Глубокий почет, которым в Риме окружали домашний очаг, способствовал возникновению культа предков, покровителей семейной жизни. Особенно почитались божества-покровители этрусского происхождения, лары, сначала божественные и бесформенные, а itotom представляемые в виде маленьких фигурок, вылепленных из глины и воска, дерева, кости и даже из золота. Их устанавливали рядом с домашним очагом в специальном ящичке, называемом ларом, а также на перекрестках дорог и межах. Семейные лары более всего почитались, и их забирали с собой при перемене мест проживания. Почитались и божества, покровительствующие житнице (пенаты), ибо они могли обеспечить достаток в семье и благополучие во всем государстве. Фигурки и изображения государственных пенатов позже стали помещать на почетное место в святынях Весты.

111

Божества латинян и других италийских племен были невидимыми и бестелесными и поэтому вызывали еще больший страх, чем антропоморфные боги. Такие бестелесные, а вначале безымянные и не индивидуализированные божества опекали отдельные стадии жизни человека, его акты деятельности и его занятия. Счастливому исходу родов способствовала триада божеств — Пилумн, Интерцидона и Деверра, которые сохраняли дом от атак бога лесов Сильвана. Земля-кормилица для римлян была Матерью-Землей, или Божественной Богиней. Среди многочисленных божеств — покровителей сева, брошенного в почву зерна, жнивья и обмолота, два заслуживают особого внимания — староиталийский бог Сатурн, впоследствии отождествленный с греческим Кроносом, и его жена One, богиня Урожая. Их культ сохранялся в Риме очень длительное время. Времена «господства» Сатурна — это воспеваемый поэтами «золотой век» в истории человечества; празднуемые позднее ежегодно «сатурналии» должны были напоминать римлянам эти прекрасные времена. В древнейшие времена религиозные обряды выполняли отцы семейств, но потом эти функции стали исполнять жрецы. Трудно сказать, когда это произошло и когда можно говорить об отдельном жреческом сословии в Древнем Риме.

Традиция все это связывает с правлением Нумы (715—672 гг. до н.э.), второго (среди семи) царя, преемника легендарного Ромула. Ему приписывают организацию культа, кодификацию старых и установление новых ритуальных предписаний, начало строительства святынь и организацию коллегий жрецов. Свои функции жрецы выполняли пожизненно; жили они на государственный счет, пользовались в обществе большим почетом и оказывали значительное влияние на государственные дела. Как бледны и сухи были образы римских богов (в отличие от красочных и ярких порождений греческой мифологии), так же сух, трезв и строго формален был в Риме и культ этих богов. Какой-либо мистики, попыток войти в интимное общение с божеством римская религия, по крайней мере официальная, совершенно не знала. Культ сводился к выполнению в строго определенные моменты в точно предписанных формах известных обрядов, жертвоприношений, к произнесению узаконенных формул. Не допускалось никакого отклонения от установленного шаблона ни в действиях, ни в словах обращения к богам. Строгий формализм в выполнении обрядов сочетался, однако, со своеобразным искусством обманывать богов, создавая видимость жертвы с минимальными затратами. В этой черте религии, как и в отсутствии яркой и образной мифологии, сказался национальный характер римского народа, практичного, расчетливого, не склонного ни к эксцессам, ни к полетам поэтической фантазии.

В период эллинизации римской религии подобно греческому олимпийскому пантеону был создан сонм из двенадцати главных древне-

112

римских божеств. Поэт Энний (II в. до н.э.) упоминает их в следующем порядке: Юнона, Веста, Минерва, Церера, Диана, Венера, Марс, Меркурий, Юпитер, Нептун, Вулкан, Аполлон. Юпитер — это эквивалент Зевса, а Минерва — Афины. Веста, отождествленная с греческой Гес-тией, была богиней и домашнего очага, и всего народа. Богиня италийского происхождения Диана идентифицируется с греческой Артемидой, покровительствуя природе и женщинам. Венера — это богиня любви, иногда ее сравнивают с греческой Афродитой; ее почитали как мать Энея, положившего начало всему римскому народу. Меркурий (его римский аналог — Гермес) представлял собой бога торговли и ремесла. Бога морей Нептуна отождествляли с греческим Посейдоном, а Вулкана, бога-огня, вулканов и кузнечного искусства — с греческим Гефестом.

Названных выше двенадцать олимпийских богов под римскими именами официально ввели в 217 г. до н.э., в год победы Ганнибала у Тразименского озера и его марша на Рим, т.е. перед лицом угрозы существованию самого римского государства. Привело ли к подъему религиозности введение новых двенадцати богов в древнеримский пантеон? Очевидно, эффект был временным, ибо пробивали себе путь чуждые Риму боги с Востока, а также — и все чаще — свободомыслие:

скептицизм, агностицизм и даже открытый атеизм.

Практический атеизм проявился в том, что римляне пренебрегали религиозными обрядами, зачастую носившими демонстративный характер. Так, Гай Фламиний, народный трибун, а затем претор и консул, перед сражением у Тразименского озера пренебрег ворожбой и знамениями, о чем пишет Цицерон (правда, в этой битве он погиб). В каком качестве выступали двенадцать новых олимпийских богов не только перед римской элитой, но и народом, свидетельствуют комедии Плавта. В них полно иронии и насмешек над богами, что в театре встречалось не только без священного возмущения, а напротив — горячими аплодисментами.

Скептицизм в отношении религии просматривается в произведении наиболее всестороннего ученого того времени Марка Варрона (116— 27 гг. до н.э.) «Древняя история людей и богов». Он считал религию творением человека, творением всего общества, живущего в организованном государстве. Художник должен существовать раньше, чем его картина; аналогично и с религией — как создание общества она предполагает его существование. Религия есть произведение поэтов, философов и политиков. Религию поэтов, подобно большинству просвещенных людей в Риме, Варрон отбрасывал. Религия философов ему не была чужда, ибо он не мог не видеть, что она затрагивает проблемы, волнующие каждого человека. Религию политиков, предназначенную для масс и усиления власти, а также уважения законов государства, он

113

поддерживал полностью. Знаменитый римский поэт Тит Лукреций Кар (около 90—55 гг. до н.э.) перенес на римскую почву материалистическую философию Эпикура с его критикой религии, которая, усиливая страх человека перед богами и посмертной судьбой, сковывает его интеллектуальное развитие и активность. В его поэме «О природе вещей» содержится атомистическая философия Вселенной; ее познание дает человеку счастье, не сводящееся к узко понимаемому наслаждению. Лукреций решительно выступает против распространенного мнения о неразрывной связи религии и морали; по его убеждению, все обстоит иначе: именно религия весьма часто порождает зло, несправедливость, преступления.

Даже у типичного представителя консервативных идей, каким был Марк Порций Катон (234—148 гг. до н.э.), можно зафиксировать элементы скептицизма. Этот фанатичный приверженец староримской простоты обычаев не мог не поддерживать (по крайней мере явно) старых верований. Сам он был членом не одной жреческой коллегии и тем не менее не разделял некритически старых верований.

Однако было бы преувеличением утверждать, что I век — это период постепенной рационализации и обмирщения римского общества. Верно, что религиозный скептицизм пробивал себе медленно дорогу и охватывал просвещенные круги римлян, но нельзя забывать также и о том, что гражданские войны способствовали развитию и распространению, особенно среди народных масс, религиозных настроений. В пренебрежении религиозным культом стали — не в первый раз — усматривать причину всех несчастий, свалившихся на Рим в эпоху братоубийственных сражений.

Император Август, приступая к великому обновлению государства, не мог пренебречь той ролью, которую в этом обновлении могла сыграть религия. Призывая к восстановлению старых обычаев и старой религии Рима, он пошел навстречу желанию масс. Он сам стал поддерживать и окружать вниманием религиозный культ, причем обновил и выстроил ряд святынь, в том числе храм Марса Мстителя на заново заложенном Форуме и святыню Аполлона на Палатине. Воскрешение старых культов встретило признание всех римских граждан, хотя в просвещенных кругах достаточно скептически отнеслись к реанимации старых обрядов и обычаев в новых изменившихся условиях. Наступившая эпоха мира и спокойствия обеспечила поддержку людьми религиозной политики Августа.

Существующий в римской философии эклектизм в ту эпоху имел свой аналог в синкретизме религии. В первые столетия империи он •облегчил распространение восточных культов. Боги Востока обещали загробную жизнь ценой не добродетельной жизни, к которому призывали философы-стоики, а пугем оргиастических мистерий, тем самым

114

обращаясь к фантазии простых людей, действуя на нее эффективней, нежели старые римские боги или единый бог стоиков, требующие много жертв и терпения. Новые религии попали на благодатную почву, самозванные чудотворцы и пророки могли рассчитывать на большое

число сторонников.

Под давлением масс были вынуждены отступить императоры, которые вначале старались остановить наплыв новых культов. Калигула признал культ Исиды, преследуемый еще при Августе и Тиберии, и построил для нее храм на Марсовом поле. Клавдий разрешил жрецам Великой Матери Кибелы совершать культ вне Палатина. Коммод лично участвовал в мистерии в честь Митры, чей культ конца I в. начал охватывать все более широкие круги населения Рима. Наделение правами римского гражданства всего свободного населения империи Кара-каллой в 212 г. повлекло за собой также фактическое признание божеств многих народов; для них были созданьюпециальные места культа. Гелиогабал (правил в 218-222 гг.) был жрецом Ваала и ввел его в римский пантеон, а сирийская богиня Атаргатис почиталась в Риме как

Dea Syrio.

Наряду с восточными культами в Риме распространялось и христианство, его трактовали как одну из восточных религий, поэтому оно подвергалось и преследованиям и в то же время пользовалось свободой, подобно иным религиям и культам. В итоге старая оппозиция римская религия - восточные культы уступила место новой оппозиции синкретизм — христианство.

вернуться к содержанию
вернуться к списку источников
перейти на главную страницу

Релевантная научная информация:

  1. Лекция 11 РЕЛИГИИ ГРЕКО-РИМСКОГО МИРА - Религоведение
  2. Лекция 12 РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕАЬТОВ - Религоведение
  3. 19.1. Средства воспитательного процесса - Педагогика
  4. Вильфредо Парето. СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ* - Социология
  5. Лек 2 ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ - Религоведение
  6. Лекиия 5 РЕЛИГИИ ИНДИИ - Религоведение
  7. Лекция 10. РЕЛИГИИ АФРИКАНСКОГО КОНТИНЕНТА - Религоведение
  8. Лекция 13 РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ - Религоведение
  9. Лекция 14 РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН - Религоведение
  10. Лекиия 16 ХРИСТИАНСТВО - Религоведение
  11. Соловьев В. С. РУССКАЯ ИДЕЯ - Философия
  12. Глава 13. РУССКАЯ КУЛЬТУРА XIII-XVII вв. - Исторические науки
  13. 7. СТАНОВЛЕНИЕ КАЗАЧЕСТВА - Исторические науки
  14. 12. УКРАИНА В СОСТАВЕ РОССИЙСКОЙ И АВСТРИЙСКОЙ ИМПЕРИЙ - Исторические науки
  15. 17. ВОСТОЧНАЯ ГАЛИЧИНА: ОПЛОТ УКРАИНСТВА - Исторические науки
  16. Глава 7. ЦИВИЛИЗАЦИИ БЛИЖНЕГО ВОСТОКА - Культурология
  17. Глава 11. ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ И МОРСКИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ - Культурология
  18. Глава 12. ДРЕВНИЙ РИМ - Культурология
  19. Глава 14. ЕВРОПА И ВИЗАНТИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА - Культурология
  20. ТЕМА3. Типология культуры - Культурология

Другие научные источники направления Религоведение:

    1. Радугин А.А.. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. 1999