Религоведение

Поликарпов B.C. История религий. Лекции и хрестоматия.
— М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997. — 312 с.
Лекция 13

РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ

ерманские племена в эпоху их соприкосновения С цивилизованными народами античного мира стояли примерно на том же уровне развития, что и славяне" большинство из них едва лишь начало выходить из рамок родовых отношений, поэтому и религия в не меньшей степени сохраняла архаические формы — следы тотемизма, лечебную и предохранительную магию, мантику и пр. Следует иметь в виду, что германские племена значительно

различались между собой и по уровню своего развития, и по степени влияния на них верований кельтов и римлян, а позже — христианства В силу этого, например, самобытная религия (содержащая в себе немало загадок) сохранялась дольше у северных — скандинавских — племен, стоявших в стороне от этого влияния, чем у южных и особенно юго-западных — прирейнских и придунайских — племен. И вообще говорить о единой религии древних германцев можно лишь в условном и

ограниченном смысле.

Источники изучения древнегерманской религии можно свести к следующим пяти основным видам: 1) археологические памятники (рунические надписи, наскальные изображения и пр.); 2) сообщения классических римских и греческих писателей, 3) данные средневековой христианской литературы — церковные проповеди, письма епископов, синодальные решения и т.д; 4) средневековые скандинавские сборники — Эдды Старшая, или Поэтическая (X—XII вв ), содержащая мифологические и героические песни и сказания, и Младшая, или Прозаическая (XII-XIII вв.), представляющая собой религиозно-мифологический трактат; 5) пережитки древней религии в виде народных поверий и обычаев, описанных в этнографической литературе Все эти виды источников достаточно подробно изучены исследователями

126

Необходимо напомнить, что именно пробуждение ингереса к германской языческой старине в первой половине прошлого века стало одним из толчков к созданию истории религии как науки и что на этой почве сложилась первая классическая школа в этой области знания — мифологическая школа (Якоб Гримм, Вильгельм Шварц, Адальберт Кун и др.) Упрощенная односторонность этого направления, переоценка им фольклорного материала как непосредственного реликта древней религии и мифологии в настоящее время вышла из моды.

Современные исследователи смотрят на древнегерманскую религию более здраво и без прежней идеализации, причем для ее понимания привлекаются все доступные источники, в том числе и данные лингвистики. Однако ва создателями мифологической школы остается заслуга первооткрывателей в исследовании древнегерманской религии

Преобладающей формой древнегерманской религии в эпоху соприкосновения с римлянами был, несомненно, культ богов-покровителей и святынь племени (чаще всего священных рощ) Вместе с тем существовал и общегерманский пантеон великих богов, образы которых сложны и содержат разные по происхождению элементы Наиболее сложен и неясен Водан южногерманских племен, соответствующий северогерманскому бдину В нем есть элемент натурмифологического олицетворения- Водан — бог бури, вихря; в то же время он выступает как бог умерших, владыка загробного царства, водитель душ. Вероятно, в эпоху военной демократии и постоянных межплеменных войн Водан (Один) выдвинулся на первое место в сонме богов В северогерманской" мифологии бдин царствует в светлой Валгалле, воинственные девы-валькирии приводят туда к нему души храбрых воинов, павших в бою По этой же мифологии, бдин — главный бог, бог-воитель, но в то же время и мудрый волшебник, знаток священно-магических рун. У южных германцев образ Бодана связывался и с психической жизнью человека — он считался богом бурных душевных движений, бешенства, неистовства, может быть, здесь следы каких-то шаманских представлений. Таким образом, образ Бодана (бдина) очень сложен и емок.

В образе других великих богов решительно преобладают натурми-фологические черты Таков скандинавский Top1 (южногерманский Донар) — божество i рома и молнии со своим грозовым молотом; Тиу (Циу) — бог сияющего неба, Бальдр — светлое божество плодородия, весны и растительности, Фрейя — бо1иня урожая и плодородия Большинство этих божеств имело то или иное отношение к земледелию Есть данные, что Тор, например, больше почитался крестьянским населением, в отличие от бдина — бога воинственной аристократии.

Не

С р кельтский Таранис и предыдущей inane 127

исключено, что некоторые из богов, вошедших в общегерманский пантеон, были вначале местными и племенными богами.

Формирование общенародного сонма богов у германцев было, как и у других народов, отчасти отражением, а отчасти и средством межплеменного объединения.

Среди древних германцев эта тенденция усилилась в эпоху борьбы против римлян. Характерна в этом отношении речь, которую Тацит вкладывает в уста представителей антиримской коалиции племен во время большого восстания 60—70 гг.: восставшие приветствовали присоединение к ним племени убиев, римских данников, от имени общегерманских богов.

Заслуживают внимания представления древних германцев о происхождении богов. Сохранившиеся материалы, содержащие космогонические мифы, позволяют сделать вывод, что германские боги не были извечными, напротив, они имели свое начало. В одной из песен Эдды «Слова Вофтруднира» идет спор между бдином и гигантом Вофтруд-ниром, в котором излагаются взгляды на происхождение богов. «В начале времени» родился гигант Бербельмир, чьим отцом был Фрут-гельмир, а дедом — Аиргельмир. Однако такой ответ не удовлетворяет бдина, и он вопрошает гиганта: как появился на свете Аиргельмир? Оказывается, что тот возник из падающих капель «Великой волны» и что, несмотря на отсутствие жены у Аиргельмира, он смог стать отцом, поскольку его дети появились из его паха. Таким образом решает проблему появления богов Поэтическая Эдда: можно предположить, что все боги и гиганты произошли от этого общего прапредка.

Древнегерманские боги имели не только свое начало, их ожидал также и конец. От старости их спасало употребление чудесных яблок, доставляемых богиней Идун, по своему характеру подобной Фрейе. Но не спасет это богов от приближающейся космической катастрофы, в которой они должны найти свою смерть. Картина грядущего конца этого мира содержится в первой песне Эдды, «Прорицании вёльвы» (провидицы):

На востоке средь Леса Железного Старая (мать чудовищ) сидела и фенрира чад породила. Один из них некогда сделаться должен в обличий зверя, губителем света... Солнце черно; земли канули в море, Звезды срываются вниз с вышины. Пар всюду пышет, и, Жизни Питатель, лижет все небо жгучий огонь...

Но за гибелью мира должно последовать его возрождение и обновление — светлый Бальдр возвратится из царства мертвых, новое поколение богов и людей будет жить в изобилии и спокойствии. В этой эсхатологической картине видны и следы влияния христианской апо-калиптики, но в ней сказались и древнее, самобытное мифологическое

128

представление об умирающем и воскресающем божестве плодородия Бальдре и дохристианская идея борьбы светлых и темных сил.

Основным, классическим источником германской мифологии является Эдда — книга мифов и легенд, описывающая динамику мира. Прежде всего в ней речь идет о создании нашего мира: до правления богов существовали сверхъестественные существа — могучие исполины; боги убили одного из них — великана Имира — и из его тела создали небо и землю. Затем они создали людей из деревьев: мужчин — из ясеня, женщин — из ольхи. Боги (асы) поселились в небесном жилище Асгарде (подобие греческого Олимпа), где наслаждались пирами и играми. В мифах говорится о великой борьбе асов с напавшими на них великанами, а также с богами иной породы — ванами. Кто такие ваны? В научной.литературе нет единого мнения: одни исследователи понимают под ними южногерманские племена, другие — шведов, финнов или даже славян — венов, вендов; их якобы и олицетворяли ваны1.

Интересен миф о гибели прекрасного Бальдра от коварного и злого Локи: по наущению последнего Бальдр был убит стрелой, сделанной из безобидной ветки омелы, в которой будто бы магически заключена жизнь демона плодородия.

В скандинавской мифологии действуют и другие злые силы, порожденные древними гигантами: чудовищный волк Фенрир, владыка огненного мира Суртр, мрачная богиня смерти и преисподней Хэль, страшный пес Гармр, стерегущий вход в ее подземное царство, исполинский дракон Фафнир, черные карлики Альфы, рожденные из червей, копошившихся в трупе убитого Имира, и др. Со злыми силами боги и герои-люди ведут непрестанную борьбу, причем из героев выделяется особенно Сигурд (Зигфрид) — скандинавская параллель Геракла.

Из других мифологических образов Эдды выделяются норны — богини судьбы (их три сестры: Урд — прошедшее, Верданди — настоящее, Скулд — будущее), мировое древо — ясень Иггдрасиль, восьминогий конь бдина — Слейпнир, а также священные атрибуты богов и героев — предметы, имеющие личные имена: молот Тора — Мьольнир, меч Си-гурда — Грам. В целом Эдды дают образ скандинавского Олимпа, населенного общиной богов и богинь, которые ведут, подобно своим древнегреческим собратьям, жизнь, полную наслаждений, интриг, приключений, споров и борьбы. Они бьются с гигантами, ссорятся между

«...С севера с гор, что ,ча пределами заселенных мест, течет (...) река, правильное название которой Танаис (Дон). Она называлась прежде Танаквисль или Ванаквисль. Ока нпадаст в Черное морс. Местность у ее устья называлась тогда Страной Ванов или Жилищем Ванов. Эта река разделяет трети света. Та, что к иостоку, называется Лзиеи, а та, что к западу Европой. Страна и Азии к востоку от Танаквисля называется Страной Асов (каяаковУ) или Жилищем Леон, а столипа страны называлась Лсгард (Азов?)». (Сага об Ипглингах; курсив в скобках наш. — B.II.).

129

собой, нарушают клятвы и обманывают... Фантазия скальдов превратила их в красочные и живые фигуры, отличающиеся друг от друга и физически, и характером. Они — персонажи драмы, которая начинается с сотворения мира, рождающегося в тумане из льда и огня, появляющегося из космической пустоты, мира, неуклонно движущегося к катаклизму, к хаосу, где погибнут как боги, так и люди.

В древнегерманской мифологии особое место занимает дерево, которому поклоняются в священных дубравах; повесть о сотворении человека из дерева является фрагментом этого культа. Неудивительно, что идея Вселенной в мифологии германских народов, подобно мифологии шумеров, имеет свое воплощение в дереве фантастических размеров и необычных чудесных свойств. У германцев этим деревом выступает священный ясень Иггдрасиль. Под его ветвями размещается весь мир: его вершина поддерживает мир, а корни уходят в землю и подземный мир. Это вечнозеленое дерево, охватывающее все в мире; в мире древнегерманской мифологии, где все, в том числе и боги, смертно, только Иггдрасиль не подвержен действию времени и старости. Его описание дается в Старшей Эдде («Прорицание вёльвы», «Речи Грим-нира»), а также в Младшей Эдде.

На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орел, а между его глазами — ястреб Ведрфёльнир (буквально «полинявший от непогоды»). Корни древа гложут дракон Нидхёгг и змеи. Перебранку между орлом и драконом переносит снующая по стволу белка Рататоск («грызозуб») — посредник между «верхом» и «низом». На среднем уровне четыре оленя щиплют листья Иггдрасиля, кроме того, олень Эйктюрмир («с дубовыми кончиками рогов») и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Валгаллы. Три корня Иггдрасиля, согласно Старшей Эдде, простираются в царство мертвых к великанам и людям или, согласно Младшей Эдде, — к богам (асам), великанам (хримтурсам) и к Нифль-хейму («страна мрака»). У Иггдрасиля находится главное святилище, где боги вершат свой суд. Под корнями расположены источники Урд, Мимира и Хвейгельмир. Около Урда живут норны, определяющие судьбы людей; они орошают влагой из источника дерево, чтобы оно, подгрызаемое змеями и оленями, не гнило. Медвяный источник Мимира питает мировое дерево, но, с другой стороны, сам Иггдрасиль покрыт медвяной влагой, и поедающая его листья коза Хейдрун питает неиссякаемым медвяным молоком павших в бою воинов (эйнхериев) в Валгалле. Как вечнозеленое древо жизни, Иггдрасиль пропитан живительным священным медом, поэтому его называют еще медовым древом, питающим всю Вселенную.

Иггдрасиль соединяет небо, где находится город богов Асгард, землю с городом Митгардом, населенным людьми, и подземный мир. В связи с этим возникает вопрос о связи событий, происходящих в

130

Асгарде и Митгарде, т.е. об отношении мира богов и мира людей. Весьма интересно то, что в германских языках отношение человека к богам никогда не характеризовалось словом «верить» в его различных оттенках. Германцы выражали это отношение термином «biota» — приносить жертву, первоначально кровавую жертву. На основе знания синтаксических связей глагола «biota» можно сделать вывод, что такая жертва должна была усиливать (в дословном значении этого слова) соответствующее божество.

Основой отношения человека к божеству служил принцип «даем, чтобы вернул», что дает возможность понять глубже суть германской религии. Слово «biota» имеет общегерманский характер, и это не удивительно, так кактсровавые жертвоприношения издревле известны древне-германскому миру, что подтверждают и римские авторы. Вполне ясно, что богов усиливали, или питали, кровью и мясом приносимых им жертв. По мнению польского религиоведа С. Пьекарчика, боги германцев извлекали пользу из человеческих жертвоприношений тогда, когда души этих жертв находились в их распоряжении. Именно они усиливали мощь богов, только в этом случае речь шла не о физической, а о военной мощи.

Проведенные в последнее время исследования обращают внимание на тот факт, что вопреки господствующим представлениям германские вожди и князья в своем распоряжении имели не только отряды дружинников — свободных людей, но и формирования из невольников, рекрутируемых из бывших военнопленных. Это предположение находит подтверждение как у римских авторов, так и у скандинавов. Вполне вероятно, что именно такого рода земная практика использования невольников послужила основой для человеческих жертвоприношений божеству, чью милость старались заслужить: ему отдавали в распоряжение прежде всего военнопленных; причем, как пишет Тацит, исключительно Меркурию — Водану. Поэтому Колизей мог стать моделью для Валгаллы, где воины Водана (бдина) проводили время между битвами в пиршествах. Точно так же было и в земной жизни: добывание средств для приятного времяпрепровождения являлось целью военных походов вождей и царей.

В германской мифологии существует плеяда сказочных созданий, которые не принадлежат ни к божественному роду асов или ванов, ни к человеческому племени. Эти создания, порожденные буйной фантазией человека, своим существованием обязаны убеждению, что все в природе (лес и деревья, источники, реки и озера, горы, гроты и пещеры, ветры и морозы и пр.) имеет своего духа — покровителя. Таким образом появился сказочный мир эльфов и гномов, русалок и леших, ведьм и гигантов, троллей, кобольдов и др. Они действуют в различных пластах природы, обладают индивидуальными физическими и психическими характеристиками — веселые и хмурые, быстрые и неповоротливые, доброжелательные и враждебно настроенные к человеку.

131

Излюбленным местом эльфов (малых духов) являются луга и рощи, поляны среди лесов и берега ручьев. Это полные красоты и симпатии, прозрачные и ясные, добрые по существу своему творения.

Им приписывается множество человеческих черт: они живут в сообществе, управляемом владыкой, увлекаются азартными играми и танцами. Ночами эльфы до самозабвения танцуют на лесных полянах до крика ворона, возвещающего о наступлении рассвета. Тогда они исчезают, ибо опасаются людей. Простой смертный, который увидит их ночные танцы или, привлеченный красотой их женщин, вступит в танцующий хоровод, пропадает навсегда. Вот почему германцы побаивались их, хотя эльфы и относились к добрым духам.

К иной категории относились карлики, или гномы, населяющие подземный мир: гроты, пещеры, скальные расщелины и мрачные боры. Карлики имеют крепкое телосложение, иногда несколько уродливы, у них быстрый ум, они предприимчивы, относятся по-доброму, если завоюешь их расположение, и мстительны в случае унижения. Германские народы верили, что они могут превращаться в животных и обладают пророческими способностями. Боги научили гномов кузнечному и ювелирному искусствам, где им нет равных. Именно они создали все самые ценные сокровища, которыми любят хвастаться боги: молот Тора, копье бдина, ожерелье Фрейи, чудесную самодвижущуюся повозку Фрейра и пр., помогают они и людям.

Наряду с этим микрокосмом эльфов и гномов германская мифология имеет также свой макрокосм — мир гигантов, или великанов, чьи огромные размеры и громадная физическая сила компенсируют убожество их ума и духа. Однако род гигантов возник раньше богов и людей;

они сохранили суровость и грубость первобытного мира льда и мрака (в Скандинавии их называли троллями, и оттуда это имя перешло в другие языки). Тролли — это воплощение бессмысленных и мощных стихий природы, проявляющихся в землетрясениях, извержениях вулканов, в сильных ветрах, жестоких морозах. Они ненавидят богов, забравших у них пальму первенства и загнавших их в Йотунхейм — страну, лежащую на конце мира и далекую от Асгарда. Тролли стремятся взять реванш и поэтому боги время от времени во главе с Тором предпринимают против них действия, чтобы удержать их в повиновении.

В жизни древних германцев значительное место занимал культ, состоявший главным образом в жертвоприношениях и гаданиях о воле богов. Жертвоприношения были жестокими: в жертву богам, как уже отмечалось выше, нередко приносили военнопленных. В междоусобных кровопролитных войнах враждующие племена иногда заранее обрекали друг друга в жертву божествам битв, и тогда побежденная сторона подвергалась поголовному истреблению — и воины, и кони, «и вообще все живое» (Тацит). Святилищ и храмовых зданий у германцев

132

не было — местом культа служили священные рощи, где находились жертвенники. Не было и изображений богов, если не считать существовавших местами грубых обрубков дерева, служивших идолами.

Воевавший с германцами римский император Юлий Цезарь видел важнейшее их отличие от кельтов как раз в том, что у германцев «нет друидов, руководящих обрядами богослужений и они не особенно усердствуют в жертвоприношениях». Столкновения с римлянами ускорило процесс разложения общинно-родового строя у германцев. Уже через 150 лет после Цезаря Тацит сообщает о весьма влиятельном положении германских жрецов. Они обладали гораздо большим авторитетом, чем племенные вожди-короли и военные предводители.-Именно в руках жрецов находился суд, и они, выступая от имени богов, могли приговаривать к смерти и другим наказаниям. Понятно, что жрецы распоряжались и всеми делами культа богов, жертвоприношениями, гаданиями; кроме того, они же руководили племенными сходками.

Особую роль в общественной и религиозной жизни древних германцев играли женщины. «Они думают, — писал Тацит в сочинении «Германия», — что в женщинах есть нечто священное и вещее, не отвергают с пренебрежением их советов и не оставляют без внимания их прорицания». Очень почитали некоторых прорицательниц, оказывавших огромное влияние на общественные дела.

Наиболее известна дева-прорицательница Веледа, из племени брук-теров, игравшая видную роль во время восстания Цивилиса 69--70 гг. Несколько ранее подобное же положение занимала Альбруна, а позже — Ганна. Эти девы, обладающие пророческим даром, напоминают нам о женском шаманстве. Пережитком последнего является, очевидно, и обычай племени наганарвалов, у которых, по словам Тацита, жрец носил женское одеяние; это явление травестизма, связанное с женским шаманством, известно и у народов Сибири и Северной Америки.

Своеобразное значение в германском религиозном мышлении имело представление о судьбе, о чем повествуется в Эдде и других литературных источниках. Судьба была персонифицирована в норнах. Последние в скандинавской мифологии являются низшими женскими божествами, определяющими судьбу людей при рождении (по более ранним мифологическим представлениям, вероятно, и помогающими при родах). Отчасти им родственны валькирии (которые в отличие от норн участвуют в определении только судьбы воинов в битвах) и составляют вместе с ними категорию низших женских богов — дис. В «Прорицании вёльвы» и в Младшей Эдде названы три норны — Урд («судьба»), Верданди («становление») и Скулд («долг»), живущие, как мы уже знаем, у источника Урн в корнях мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивают влагой из источника.

133

Образ норн вобрал в себя представления о «хозяйках» мирового древа и орошающих его источников. В «Первой песни о Хельге...» (Старшая Эдда) норны при рождении героя прядут нить его судьбы, предсказывая славное будущее. В «Речах Фафнира» (Старшая Эдда) говорится о многочисленных норнах, ведущих свой род от богов, альвов или цвергов. По своей основной функции норны аналогичны мойрам (паркам) из античной мифологии, имеют параллели и в мифологии других народов.

Своеобразие германского понимания «судьбы», если оставить в стороне представления о норнах, состоит в том, что герой вполне сознательно предпринимает свои действия, зная о неизбежной своей гибели', т.е. идет навстречу своей судьбе. Для королей, вождей, ярлов, храбрых дружинников и др., чьи действия служили народу образцом для подражания, такое поведение считалось совершенно обязательным. Чтобы сохранить свой социальный статус и престиж, лица из этих узких кругов общества должны были совершать деяния, опасные для них и потенциально имеющие трагический конец (например, мстить врагам). Яркий образец — подвиги Сигурда. Подчинялись судьбе и боги, как об этом говорится в ряде песен «Волуспе» и других из этого круга. Таким образом, германские представления о судьбе достаточно сложны и многослойны, причем их характеризует не пассивное, а активное восприятие героем своего жизненного пути.

Религия древних германцев внесла немалый вклад в развитие европейской культуры. Рост интереса к прошлому германских народов в эпоху романтизма привел к тому, что ряд мотивов мифологии этих народов вошел в литературу и искусство. Романтическая поэзия продолжает и подытоживает длительное и многовековое развитие германской культуры. Естественно, что в творчество немецких романтиков (Новалиса, Брентано, Эйхендорфа и др.) вошли религиозные идеи и представления с их устойчивой символикой и образным строем древних германцев. Сюжеты и мотивы древнегерманской религии просматриваются в творчестве выдающегося немецкого композитора прошлого века Р. Вагнера, написавшего оперы «Лоэнгрин», «Парсифаль», «Тристан и Изольда» и знаменитую тетралогию «Кольцо Нибелунгов» («Золото Рейна», «Валькирия», «Зигфрид» и «Гибель богов»).

В последней четверти XX столетия получают новую интерпретацию скандинавские мифы о богах общегерманского пантеона, о небесном городе ^.сгарде. Наш соотечественник, ученый и писатель В. Щербаков в результате кропотливых поисков и исследований нашел на Земле аналог небесного Асгарда, который является центром таинственной Шамбалы, страны тайн, живых богов, знаний и мудрости.

Эта идея нс чужда и грекам, ср поведение Ахиллеса в Илиаде

вернуться к содержанию
вернуться к списку источников
перейти на главную страницу

Релевантная научная информация:

  1. Лекция 13 РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ - Религоведение
  2. Вильфредо Парето. СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ* - Социология
  3. Лекция 9 РЕЛИГИИ ВЕЛИКИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ДОКОЛУМБОВОЙ АМЕРИКИ - Религоведение
  4. Лекция 11 РЕЛИГИИ ГРЕКО-РИМСКОГО МИРА - Религоведение
  5. Лекция 12 РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕАЬТОВ - Религоведение
  6. Лекция 14 РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН - Религоведение
  7. БРОНЗОВЫЙ ВЕК - Исторические науки
  8. Глава 2. ВОСТОЧНЫЕ СЛАВЯНЕ. ОБРАЗОВАНИЕ ДРЕВНЕРУССКОГО ГОСУДАРСТВА - Исторические науки
  9. Качество образования определяется: - Педагогика
  10. Глава 5. МИФОЛОГИЯ - ДУХОВНАЯ ОСНОВА ЦИВИЛИЗАЦИИ - Культурология
  11. ТЕМА 5. Язык культуры - Культурология
  12. ЛИТЕРАТУРА - Валеология
  13. Рекомендуемая литература по всем темам - Философия
  14. Портал Изба-Читальня - электронные книги и бесплатные учебники по всем научным направлениям!
  15. Исторические науки Портал Изба-Читальня - электронные книги и бесплатные учебники по всем научным направлениям!
  16. Философия Портал Изба-Читальня - электронные книги и бесплатные учебники по всем научным направлениям!
  17. Всемирная история: Учебник для вузов/ Под ред. -В84 Г.Б. Поляка, А.Н. Марковой. — М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1997. - 496 с. - Исторические науки
  18. В.П. Петленко. Основы валеологии. Книга вторая. 1998.- 360 с. - Валеология
  19. К читателю - Исторические науки
  20. Вводная глава - Исторические науки

Другие научные источники направления Религоведение:

    1. Радугин А.А.. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. 1999