Религоведение

Поликарпов B.C. История религий. Лекции и хрестоматия.
— М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997. — 312 с.
Лекиия 1. РЕЛИГИЯ В ПЕРВОБЫТНОМ ОБЩЕСТВЕ
^ стоки первых религиозных представлении предков современного человека связаны с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к человеку, с появлением мира культуры.. Одним из аспектов этого пфехода является смена определенных инстинктивных реакций животного на мир неопределенностью человеческого знания, которая происходит при трансформации нижнепалеолитических палеоантропов (неандертальцев и неандерталоидов) в людей современного типа — сапиентных, т.е. разумных^Если у животного мир восприятии и мир действии (поведения) сопряжены, то у человека эти два мира опосредованы миром социальной истории, и в связи с этим только человек может оказаться в ситуации, когда он действительно не знает, что делать. Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определении степени этой надежности. Именно данная потребность лежит в основе происхождения религии, мифологии, искусства и других сфер культуры. В плане нашего курса существенно то, что религиозная вера снимает неопределенность в ситуации принятия решения и позволяет человеку строить свое поведение на основе предсказания будущих, еще не существующих событий при помощи подражания явлениям окружающего мира.

Другим аспектом перехода от животного к человеку является двойственный характер культуры в жизни человека, а именно: с одной стороны, благодаря культуре человек — в противоположность другим живым существам — знает о своей смертности, с другой стороны, культура стремится нейтрализовать следующий из осознания смертности человека экзистенциальный страх (страх перед небытием) и одним из этих средств выступает религиозно-мифологическое миропонимание.

Понятие вечности и вытекающее из него сакральное осмысление смер

ти, придание ей смысла — это основные средства подавления чувства страха перед небытием. В каждой культуре существует церемония погребения, в каждой культуре имеется идея вечного существования (хотя существует и идея конечного, бренного бытия индивида), и одно связано с другим. Человеческая жизнь в этом случае представляется как почти эпизод, а ритуал погребения — как окно в бесконечность. Трансформировав захоронение человеческих останков в священную церемонию, религия объективирует экзистенциальный страх, снимает соответствующее эмоциональное напряжение у индивида.

Археологические данные показывают, что погребальныетеремонии не чужды были уже неандертальцу; даже ему — весьма примитивному человеку и предшественнику «человека разумного» — были свойственны проявления «фундаментальной заботы» о посмертном существовании. Не случайно многие историки религии (С.А. Токарев и др.) указывают на то, что неандертальские погребенияЪредставляют собой один из возможных источников возникновения религиозных представлений в первобытном обществе. Несомненно, неандерталец как-то осмысливал свое существование в плане конечности и вечности, т.е. в порядке времени. И в этом смысле правомерно утверждение английского рели-гиоведа С. Брэндона, что религия возникла благодаря осознанию человеком времени, его обожествлению. Ведь религия помогает человеку преодолеть чувство страха смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости реального времени. Она со своими ритуалами, обрядами и картиной мира, предлагая человеку вечную жизнь в «ином» мире, объясняет смерть как переход к бессмертию. Этим самым она придает смысл жизни человека и формирует у него чувство безопасности в перипетиях быстротечной жизни.

Первобытный сапиентный человек приобрел представления о загробной жизни и поэтому с соответствующими церемониями хоронил своих близких в специальных погребениях, укладывая в могилы рядом с ними предметы обихода, украшения, утварь и пр., необходимые в «иной» жизни.

В эпоху верхнего палеолита уже сложились представления о существовании мира умерших и духов, причем считалось, что покойники могут различными способами, как негативными, так и позитивными, влиять на жизнь живых (этим и объясняется культ умерших). Магические изображения в пещерной живописи, свидетельствующие о вере первобытных людей в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, находившихся в поле зрения шаманов и колдунов, а также культ плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруживаемые археологами на стоянках первобытных людей) говорят о наличии определенного религиозного осмысления мира. Речь идет о тотемизме как одной из первичных форм религии.

Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их таинственную связь с миром животных, растении и даже неживыми предметами, в происхождение человеческого рода от определенного животного, растения или явления природы, первоначально, скорее всего, тех, что составляли основу существования данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений складывающегося рода, т.е. общественный феномен становящегося родового строя находит фантастическое отражение в человеческом сознании в виде тотемистических представлений о родстве человека и природы.

Выступающая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде повторного рождения, в ини-циационной реинкарнации (переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с вселяющимся, вечно живущим тотемом. Этот процесс актуализируется членами племени в обрядовом пиршестве, в обряде волшебного размножения животных и т.п. Представление о реинкарнации (о возможном перевоплощении человека, в частности умершего предка) в его тотем и обратно привело к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а также к проявлению системы запретов-табу на употребление в пищу тотема. Тотемные представления способствовали возникновению четкого отграничения своих от чужих, поклоняющихся другому тотему, т.е. выполняли интегрирующую функцию в родовом обществе.

В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм, — веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающий им разум, дееспособность и сверхъестественное могущество. Историки религии (Л.С. Васильев, В. Шафран-ский и др.) считают, что зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, вероятно, еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т.е. в эпоху первобытных орд. Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже, практически параллельно с тотемизмом.

Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо от

носиться с вниманием — приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии

Восходящая к анимизму вера в то, что души людей, прежде всего покойников, продолжают свое существование в основном в бестелесной форме, служила как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами Когда первобытные люди воздавали должное душам покойных предков, то тем самым они надеялись на защиту и покровительство покойников в необъятном мире потусторонних сил. Анимизм выражает тот факт, что первобытный человек способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира. Немаловажным является и то, что, когда люди стремились «привести в соответствие» эти два мира, средством такого приведения выступала магия.

Что такое магия? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к исследованиям английского ученого Дж. Фрэзера, который в своей знаменитой книге «Золотая ветвь» пишет, что «магия является искаженной системой природных законов и ложным руководящим принципом поведения», т.е. магия представляет собой определенную систему наблюдений и действий, основанную на убеждении, что можно заставить управляющие миром, предметами и самим человеком силы действовать согласно воле и желаниям человека. По Фрэзеру, магия противоположна религии, ибо она является первым приближением теоретико-практического понимания окружающего мира и первой попыткой человека подчинить себе мир, т.е. в практической магии можно увидеть зачатки и корни науки в ее современном понимании. ^

Согласно английскому историку культуры и философу Дж. Томпсону, магия представляет собою определенную иллюзорную технику, дополняющую реальную технику — если при помощи реальной техники человек подчиняет и преобразует мир, то посредством магии изменяется психический мир самого человека. Иными словами, магия в жизни первобытного человека выполняла иллюзорно-компенсаторную функцию, она помогала ему реально действовать в окружающей среде. Можно сказать, что магия — это комплекс ритуальных обрядов, целью которых является воздействие на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анемизмом для того, чтобы с ее помощью можно было осуществить воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов.

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала сохраняться на протяжении тысячелетий. Обычно магическими обрядами занимались особые люди — колдуны и шаманы, прошедшие процесс специального психологического тренинга и обладающие особым

восприятием реальности В психологическом плане колдун или шаман дает своим соплеменникам возможность «общения» с миром духов, обитающих, по их представлениям, в небесной и подземной зонах Вселенной. В ходе сеансов медитации он создает у участников иллюзию путешествия в «иной» мир Возникающие впечатления настолько сильны, что логика становится подчиненной эмоциям. Это приводит к тому, что трудно реконструировать логически сам процесс магической акции шамана, выразить его посредством рационального языка. Благодаря используемым в шаманской мистерии символическим, образным средствам стирается граница между действительным и сверхъестественным (воображаемым) миром Шаманский магический ритуал представляет собой реализацию модели целостного мира, выработанной в рамках архаических культур. Именно архаическая модель мира позволяла первобытным коллективам ориентироваться в реальности, осуществлять свои жизненные функции.

В целом магия была вызвана к жизни определенными реальными потребностями общества и она сыграла немалую роль в процессе формирования религиозного сознания. Ведь по мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным и само собой разумеющимся, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от окутанных магией привходящих обстоятельств. В итоге это привело к тому, что многие конкретные явления и предметы начали восприниматься в качестве носителей магической силы. Возник первобытный фетишизм, суть которого состоит в том, что отдельным предметам приписывается магическая сила, способная влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише, как вредоносном (таковым, например, считался труп, почему и заботились о его захоронении, табуировании и т.д.), так и полезном. Фетишизм проявился в создании амулетов, талисманов и идолов — предметов из дерева, глины и иных материалов. В идолах и амулетах видели воплощенных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны-шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта приемами магии.

Историки религии считают, что фетишизм является как бы завершающей стадией процесса формирования всего комплекса ранних религиозных представлений первобытного человека. Действительно, анимизм, с его одухотворением природы и предков, и тотемизм с его культом тех же мертвых предков и тотемов означали, что в сознании первобытного человека проявилось представление о существовании наряду с реальным миром сверхъестественного мира, не менее реального, чем первый. На практике это означало, что многие неочевидные причинно-следственные связи между событиями первобытный кол-

10

лектив возлагал на потусторонние силы сверхъестественною мира Для общения с этим миром, привлечения ею сил на свою сторону первобытные люди обращались к магии И наконец, появление фетишей является свидетельством того, что магической силе были приписаны свойства не только перемещаться во времени и пространстве, но и «закрепляться» в предметах реального мира.

Комплекс верований и представлений первобытного человека, как и вся его трудовая жизнь, с ее проблемами и достижениями, способствовали рождению мифов, возникновению первобытной мифологии. Творение мифов являлось актом введения порядка в познаваемый мир для защиты от давления Великого Неизвестного Хаоса. Крупный специалист по мифологии Востока и Запада И.М Дьяконов подчеркивает, что миф — это образная, метафорическая модель мира, что миф есть «попытка познания эмоционально-образным путем самого ^«ира». Миф — это метафора, поэтическая интерпретация или драматизация конфликтных сил природы, жизни и человеческого разума, это вибрирующее выражение фантазии, ценностей и стремлений архаической культуры.

<^Миф раскрывает символический мир верований, фантазий, ценностей и норм поведения; он является новым измерением человеческого восприятия, вдохновения и мышления, обусловленных взаимодействием людей и природы. Миф выполняет определенную социальную функцию, позволяет человеку проникнуть в ритм природного и социального бытия. Основным признаком мифологического воображения является отсутствие осознания его образности, ибо в мифологическом мышлении происходит полное отождествление образа с реальной действительностью. Немецкий философ Э. Кассирер поясняет это на следующем примере: в первобытном обществе танцор выступает в маске бога или демона, не подражая, не играя роли, но в собственном убеждении и в сознании наблюдающих за ним членов племени он является богом или демоном «Мифологическое воображение, — подчеркивает он, — содержит всегда акт веры. Без веры в действительность своего предмета миф утратил бы свою основу, на которую он опирается^,) И действительно, изображения богов в храмах часто расположены так, чтобы человек с мифологическим воображением воспринимал их не как образы богов, но как самих богов.

Мифологическое воображение является принципиально коллективным воображением, причем в архаических обществах коллектив был как творцом, так и потребителем результатов этого воображения. Мир потребностей стимулировал это воображение и вместе с тем благодаря ему постоянно сохранялся и умножался Миф создавал некое сакральное пространство, своеобразный центр мира, и сакральное время, которое, хоть и течет непрерывно, но предоставляет возможность циклического движения в нем (концепция так называемого «веч-

11

ного возвращения»). В самых архаических культурах обнаруживается четкое различие между тем, что действенно, значимо именно священное (сакральное), и тем, что является смертью, хаосом, бессмысленностью. Священное появляется тогда, когда имеется та или иная связь с реальностью в ее предельности; религия представляет собой священную модель мира, символическую модель отношения человека к этой предельной реальности вообще. В первобытном обществе мифология представляла собой форму познания действительности, и важным компонентом постижения мира в мифологической, религиозно-магической картине бытия являются представления о пространстве и времени)

В мифологической, религиозно-магической картине мира пространство и время неоднородны, анизотропны и относительны. Мифологическая логика оперирует бинарными оппозициями: чет — нечет, верх — низ, мужское — женское и т.д. Так как в основе бинарных отношений лежат чувственные восприятия, то логика чувственных качеств не различает субъективность и свойства космоса. Поэтому пространство и время переживаются человеческим коллективом и индивидом, отдельные интервалы пространства и времени получают позитивную, негативную или нейтральную окраску. Некоторые фрагменты пространства являются сакральными (храмы, гробы, курганы, места собраний и пр.), а обыденное время прерывается интервалами сакрального времени и любая деятельность человека должна совершаться в наиболее благоприятных пространственно-временных интервалах, иначе его постигнет неудача. Остатки религиозно-магического, мифологического понимания пространства и времени сохранились до сих пор в общественной жизни: через», порог не приветствуют и руки не подают; за столом почитаемых людей сажают справа от себя; святыни и памятники ставятся на возвышениях.

В религиозно-магическом миропонимании сложилось дуалистическое представление о ярвстранстве и времени — они делятся на реальную и иллюзорнувдсферы, что создавало психологическую возможность манипулировать этими атрибутами мира. Это позволило первобытному человеку оптимистически смотреть на мир, способствовало его активности, но с тенением времени религия углубила субъективи-зацию пространства и времени, связывая ее с божеством и фатализмом, с преодолением страха перед смертью.

Палеолитический человек, постоянно общающийся со смертью в результате голода, болезней или схваток с хищниками, испытывал страх перед смертью и старался преодолеть трагизм смерти, о чем свидетельствует анализ символов пещерного искусства той эпохи, например знаменитой пещеры Ляско и др.

Уже 30 тыс. лет назад родилась особая мифология, относящаяся к метафизике смерти, которая органически связана с мистерией рождения. В загадочных знаках пещерной

12

живописи исследователи зафиксировали мужские и женские символы в сочетании с зооморфными композициями, причем постоянно повторяется один и тот же мотив двух животных обоего пола, в основном зубра и коня, а также третьего животного, зачастую козерога. При этом просматривается четкая связь между зубром и женщиной, конем и мужчиной, иногда даже полное выразительности уравнение: зубр — женщина — рана и конь — мужчина — стрела, причем рана отождествляется с женскими половыми органами, а стрела с мужскими половыми органами, с фаллосом1. Отождествление в пещерной живописи нижнего палеолита изображения смертельной раны с женским лоном и смертоносного острия стрелы, проникающего в рану, с фаллосом выявляет символико-мифологическое содержание убеждения о взаимосвязи тайны смерти с мистерией рождения, об обусловленности жизни смертью. Отсюда выросла концепция жизни после смерти, характерная для большинства религий мира. " " -

Монументальная пещерная живопись палеолита для тогдашнего человека выступала средством запечатления символического содержания самьпс древних мифов, относящихся к мистериям жизни и смерти. Палеолитическая пещера ассоциируется в сознании первобытного человека как с лоном женщины, рождающей живые существа, так и с областью смерти, представляющей подземный мир, где гибнут умершие. Сознательная локализация живописи в пещерах представляет собой активный способ приспособления человека палеолита к феномену смерти и попытку магического противодействия парализующему его страху перед смертью-Не случайно именно пещеры выступали местом совершения магических обрядов, делающих человека способным сопротивляться угрозе смерти (достаточно вспомнить о мистериях ритуальной, символической смерти неофита с целью достижения бессмертия путем повторного рождения).

На смену эпохе верхнего палеолита с характерными для нее первобытными родовыми коллективами охотников и собирателей, около

«Загадочные связи образов быка и лошади, женских и мужских знаков в росписях главных залов пещерных ансамблей, получили, наконец, такое убедительное объяснение' календарные совпадения циклов воспроизводства в стадах быков и в родовых общинах охотников (длительность беременности — 10 лунных месяцев) сопоставлялись с никлом воспроизводства в табунах диких лошадей (практически совпадающим с годовым кругом движения Солнца и чередования сезонов) — астрономически точные соответствия лтих явлении позволяли сопрягать две фундаментальные основы бытия первобытной охотничьей общины, одна из которых базировалась на роли женщин в продолжении рода, другая — на организации сезонных охотничьих промыслов (по преимуществу мужского труда) в соответствии с циклами воспроизводства животных, чтобы не лишиться основного источника существования» (Фролов БА. Продолжение открытия (вместо послесловия) // ckjw-нарж К. За пещерным человеком. М , 1987 С 268—269) Между прочим этот вывод засгап-ляст предположить, что роль коня в жизни иижненалсолитичсских племен была значительнее, а его одомашнивание произошло ранее, чем нредполагал(х;ь до сих нор

13

10—12 тыс. лет назад пришла вначале эпоха мезолита, а затем — земледельческого неолита. На протяжении нескольких тысячелетий происходил процесс формирования нового общества, основанного на земледелии и домашнем скотоводстве, что привело к радикальным изменениям в истории человечества, в образе жизни общества и человека. Это в свою очередь вызвало определенные трансформации: древние тотемистические представления, видоизменения характера фетишизма, появление новых элементов в магии, обогатившие арсенал ее методов и целей.

Одним из таких нововведений была мантика — система гаданий и предсказаний, основанная на тех же магических принципах и приемах. В отличие от магии, однако, она стремится узнать о желаемом будущем. Вполне вероятно, что в зачаточном виде мантические гадательные обряды практиковались и до эпохи неолита, но как завершенная система гаданий мантика сформировалась именно в это время, ибо в жизни земледельца резко возросли значение роли и воли божеств. Земледельцы неолита стремились заручиться благожелательным отношением к себе божеств. Принося жертвы и мольбы божествам или обожествленным предкам, они старались обрести некоторую уверенность, что божества или обожествленные предки откликнутся на их просьбы. Но как же узнать об этом? Здесь-то и приходит на помощь мантика с ее богатым арсеналом средств.

По сравнению с относительно простыми магическими обрядами шаманов палеолита мантика требовала более высокого уровня культуры — гадатель должен не только исполнить обряд, но и расшифровать весьма сложную систему условных символов и получить ответ: удовлетворено ли божество и выполнит ли оно просьбу. Система символов была различной — от элементарного жребия до сложного сочетания точек, линий, трещин и черточек. Гадания нередко производились по полету птиц, траектории брошенных предметов, по внутренностям животных и т.д. Но сложность профессии гадателя состояла в том, что решаемые им многие вопросы относились не столько к сфере сверхъестественного, сколько к тому, что можно назвать «политикой». В результате ряды профессионалов-гадателей формировались за счет наиболее привилегированных и компетентных представителей уже начинавшей выделяться социальной верхушки.

It Наряду с мантикой в эпоху неолита получил дальнейшее развитие культ плодородия и размножения. Вобрав в себя многое из древних тотемистических представлений, он как бы слил воедино плодородие земли, размножение домашнего скота и плодовитость женщины-матери. Отправления культа обычно проходили весной (иногда и осенью) и сопровождались пышными ритуальными торжествами в честь божеств и духов, имевших отношение к этому культу. Обряды и ритуалы при этом красочно обрамлялись фаллическими эмблемами и символами,

14

что должно было подчеркнуть значимость мужского оплодотворяющего и женского плодоносящего начала, а также великие творческие потенции их соединения.

Еще одним важным культом, получившим новое содержание в эпоху неолита, был культ умерших предков', он заметно усложнился. Во-первых, упрочилось представление о том, что не только бесплотный дух умершего, но и частица его материальной субстанции существует в загробном мире. Во-вторых, более заметной стала социальная дифференциация в отношении к умершим. В-третьих, в результате усиливающегося социального неравенства культ мертвых в эпоху неолита стал приобретать форму культа вождей и старейшин они стали наделяться высшей святостью и магической силой. Все это сыграло важную роль в развитии и трансформации раннерелигиозного комплекса.

Вполне естественно, что первобытный человек, наблюдая природу, пришел к выводу, что существуют мощные-силы, которые- управляют жизнью и смертью, всем ритмом природы. С накоплением опыта практической деятельности грозный мир становился на протяжении тысячелетий все более познаваемым. Создаваемые мифы вытекали из глубочайшего убеждения в реальности потустороннего мира, его способности упорядочить «посюсторонний» непонятный мир. Свидетельством существования «того» мира, безусловно убедительным для людей того времени были, например, сны: умерший вождь, великий охотник, колдун, художник и другие лица приходили во сне, что-то говорили, смеялись, плакали и исчезали вместе со сновидением. Откуда же они приходили? Очевидно, из мира смерти, скрывающего в себе множество глубочайших тайн богов. Мир живых людей восхищался снами, боялся их, видел в них проявление мощи богов и считал жизнь одной из реплик потустороннего мира.

Каким же был мир после тысячелетнего развития религиозных представлений первобытного общества, на пороге великих цивилизаций? Прежде всего человек выработал представление о своей абсолютной исключительности, гарантированной богами. Возникла вера в загробную жизнь, корни этой веры уходят в мир неандертальцев. Вера в жизнь после смерти, в награды богов давала моральные основания для деятельности не только индивидов и групп, но и целых народов, становилась фундаментом религиозных систем и учений будущих цивилизаций. Археологи на стоянках мад-ленской культуры обнаружили оскальпированные головы. Историки религии считают, что существовал религиозный ритуал, свидетельствующий об отделении души от тела! Уже первобытный человек не смирялся с мыслью, что человек умирает окончательно. Именно тогда были поставлены человеческой мыслью такие узловые проблемы, как стремление обрести жизнь после смерти, желание воскреснуть после смерти, снять страх перед смертью. Вокруг этих проблем и вращаются все позднейшие религии мира, это — важнейший религиотворческий импульс.

вернуться к содержанию
вернуться к списку источников
перейти на главную страницу

Релевантная научная информация:

  1. Лекиия 1. РЕЛИГИЯ В ПЕРВОБЫТНОМ ОБЩЕСТВЕ - Религоведение
  2. Лекиия 6 РЕЛИГИЯ КИТАЯ - Религоведение
  3. Лекиия 7 РЕЛИГИЯ ЯПОНИИ - Религоведение
  4. Портал Изба-Читальня - электронные книги и бесплатные учебники по всем научным направлениям!
  5. Религоведение Портал Изба-Читальня - электронные книги и бесплатные учебники по всем научным направлениям!
  6. Макс Вебер. ОСНОВНЫЕ СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ* - Социология
  7. «ОБЪЕКТИВНОСТЬ» СОЦИАЛЬНО-НАУЧНОГО И СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ*1 - Социология
  8. Макс Шелер Социология знания* - Социология
  9. Аекиия 3 РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ - Религоведение
  10. Лекиия 5 РЕЛИГИИ ИНДИИ - Религоведение
  11. Лекция 10. РЕЛИГИИ АФРИКАНСКОГО КОНТИНЕНТА - Религоведение
  12. Лекция 13 РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ - Религоведение
  13. Лекиия 16 ХРИСТИАНСТВО - Религоведение
  14. Лекиия 18. «Новые религии» XX столетия и будущее религии - Религоведение
  15. Б.Малиновский ИСКУССТВО МАГИИ И МОГУЩЕСТВО ВЕРЫ - Религоведение
  16. М. Элиаде1 СВЯЩЕННОЕ И МИРСКОЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ - Религоведение
  17. Ортега-и-Гассет Х. ВОССТАНИЕ МАСС - Философия
  18. Ортега-и-Гассет Х. РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТЕХНИКЕ - Философия
  19. КАМЕННЫЙ ВЕК - Исторические науки
  20. Глава 6. БОРЬБА РУССКИХ ЗЕМЕЛЬ И КНЯЖЕСТВ С МОНГОЛЬСКИМ ЗАВОЕВАНИЕМ И КРЕСТОНОСЦАМИ В XIII в. - Исторические науки

Другие научные источники направления Религоведение:

    1. Радугин А.А.. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. 1999