Религоведение

Драматические изменения мышления, которые произошли в физике в аачале нынешнего столетия, широко обсуждались физиками и философами на протяжении более чем 50 лет. Они привели Томаса Куна к понятию научной парадигмы, определяемой как «совокупность достижений, понятий, ценностей, техники и т.д., принятая научным сообществом и используемая этим сообществом для определения (постановки) классических проблем и их решений». Изменение парадигмы, согласно Куну, представляет собой революционный перелом и называется сменой парадигмы.

Сегодня, спустя 25 лет после исследований Куна, мы определяем смену парадигмы в физике как интегральную часть более обширного

Фритьоф Kanpa — видный теоретик трансперсональной психологии, специалист в области физики высоких энергий, основатель Элвудского института Беркли (США), международной организации, воплощающей в жизнь идеи глобальной экологии.

186

культурного преобразования. Интеллектуальный кризис в квантовой физике в 20-е годы отобразился на сегодняшнее время в виде похожего, но более широкого культурного кризиса. Основные проблемы нашего времени — всевозможные грани этого кризиса, который в основном является кризисом восприятия. Подобно кризису в квантовой физике он происходит из-за устаревшего мировоззрения, недостаточного для обращения к проблемам глобально взаимосвязанного мира.

То, что мы видим сейчас, есть смена парадигмы не только внутри науки, но также на обширной социальной арене. Чтобы проанализировать эти культурные преобразования, я обобщил куновское определение научной парадигмы в виде социальной парадигмы, которую я определил как совокупность понятий, ценностей, восприятии и обычаев, принятых обществом, которое формирует особое видение реальности, что является основой на пути к общественной самоорганизации.

Парадигма, от которой сейчас отказались, господствовала в нашей культуре на протяжении нескольких столетий, в течение которых она изменила современное западное общество и оказала значительное влияние на остальной мир. Эта парадигма состоит из-мно-жества идей и ценностей, среди которых: взгляд на Вселенную как на механическую систему, состоящую из элементарных блоков; взгляд на жизнь в обществе как на конкурентную борьбу за существование;

вера в неограниченный материальный прогресс, достигаемый путем экономического и технического роста, и, наконец, вера в то, что основным законом природы является общество, в котором женщина всегда стоит ниже мужчины.

Новую парадигму можно назвать холистическим (целостным) взглядом на мир, если рассматривать мир как единое целое, нежели как разобщенный набор составных частей. Это можно назвать также экологическим взглядом, если термин «экологический» использовать в более широком и глубоком смысле, чем обычно. Глубокое экологическое знание различает фундаментальную взаимозависимость всех явлений, фактом является то, что все мы — как индивидуумы, так и общество — вовлечены (а, в конечном счете, зависимы) в циклические процессы природы.

/ 187

Новую парадигму можно также назвать системным взглядом на мир. В моем понимании эти термины — «экологический» и «системный» — вполне синонимичны, просто термин «системный» более технический, научный. Тем не менее понятие «холистический» (целостный) — слегка отличающееся и отчасти менее подходящее для описания новой парадигмы.

Существует несколько различий между понятиями «холистический» и «экологический» (или системный). Если рассматривать холис-тический взгляд, например на велосипед, то это означает видение велосипеда в целом для понимания взаимозависимости его составных частей. Экологический взгляд на велосипед включает в себя такое видение и плюс к тому еще и восприятие его во взаимодействии с природой и социальной окружающей средой, т.е. понимание того, из какого материала и каким образом он изготовлен, как он учитывает воздействие окружающей среды и общества, в которых он будет использоваться, и т.д. Это различие между «холистическим» и «экологическим» становится гораздо более значительным, когда речь идет о живой системе, для которой связи с окружающей средой гораздо более важны.

Наконец, по отношению к термину «холистический» может показаться, что новая парадигма имеет дело только с целым, но не с его составными частями. Конечно, это неверно.

Ощущение (чувство), с которым мы используем термин «экологический», ассоциируется со специфической философской школой и, более того, с глобальным движением масс, известным как «глубокая экология», которое быстро занимает выдающееся положение. Философская школа, основанная Андре Нессом в начале 70-х годов, различала «поверхностную» и «глубокую» экологии. Эти различия сейчас широко принимаются как полезная терминология, необходимая для понимания основного деления внутри современного экзогенного мышления.

Поверхностная экология антропоцентрична. Она ставит человека превыше всего, над природой, как источник всех ценностей и отводит природе только инструментальную, вспомогательную роль. Глубокая экология не отделяет человека от окружающей среды и вообще ничего не отделяет от природы. Она не рассматривает мир как набор изолированных объектов, а рассматривает его как объединенную сеть явлений, которые в основе своей взаимосвязаны и взаимозависимы. Глубокая экология распознает внутреннюю ценность всего живого и рассматривает человека как нить в паутине жизни.

188

В конечном счете, глубокое экологическое познание есть духовное или религиозное познание. Когда понятие «человеческие духовности» трактуется как нечто, что присуще сознанию, в котором индивидуальные чувства связываются с космосом в единое целое, становится понятным, что экологическое познание является духовным по своей самой глубокой сути. Поэтому не удивительно, что возникновение нового видения реальности, основанное на глубоком экологическом пбзнании, согласуется с так называемой многолетней философией духовных традиций, будь то духовное содержание христианских мифов, буддизма или философии и космологии, воспевающих национальные американские традиции.

Связи между'новой парадигмой в науке и основными идеями духовных традиций изучаются трансперсональной (межличностной) психологией.

Связь таких трансперсональных опытов с познанием глубокой экологии становится все более и более очевидной за последние несколько лет.

Кроме глубокой экологии существуют еще две важные экологические школы: социальная экология и феминистская экология (экофеми-низм). В последние годы происходили живейшие дебаты в философских журналах и альтернативных изданиях об относительных достоинствах глубокой экологии, социальной экологии и экофеминизма.

Мы бы хотели кратко охарактеризовать каждую из этих трех школ мышления и предложить схему их объединения в когерентное экологическое видение.

Глубокое экологическое познание, казалось бы, обеспечивает идеальную философскую и духовную основу для экологического стиля жизни и для оптимальной активности окружающей среды. Тем не менее здесь ничего не говорится о культурных характеристиках и моделях социальной организации, которые привели к современному экологическому кризису. Это уже прерогативы социальной экологии.

Общее основание различных школ социальной экологии — это понимание того, что по большому счету антиэкологическая природа многих наших социальных и экономических структур и их технологий укоренилась в том, что Р. Эйслер в «The Chalice & the Blade» называет «системой управления социальной организацией». Патриархат, капи-

189

тализм, империализм и расизм являются примерами эксплуататорских и антиэкологических систем общественного управления.

Среди различных школ социальной экологии существуют различные марксистские и анархистские группы, которые используют соответствующие концептуальные схемы для анализа различных моделей общественного управления

Экофеминизм мог бы рассматриваться как специальная школа социальной экологии, с тех пор как он определил основную динамику общественного управления в контексте патриархата.

Экофеминизм видит патриархальное управление в качестве всего управления и эксплуатации и его иерархической, милитаристской, капиталистической и индустриальной форм. Он указывает, что эксплуатация природы, в частности, идет рядом с эксплуатацией женщин, которых отождествляли с природой во все времена Это древнее сопоставление женщины и природы связывает историю женщины и историю окружающей среды и является источником близости между феминизмом и экологией. Поэтому экофеминисты видят в женском опытном познании природы главный источник экологического видения реальности. У

До сих пор мы выделяли восприятие и мышление Если бы это была единая проблема, смена парадигмы была бы гораздо более простым процессом. Существует множество ярчайших мыслителей среди теоретиков новой парадигмы, которые могли бы убедить наших политических и корпоративных лидеров в достоинствах системного мышления. Но это только часть истории. Смена парадигмы требует от нас не только расширения восприятия и путей мышления, но также и расширения области наших ценностей.

Интересно отметить поразительную связь между такими изменениями мышления и ценностей. Здесь просматривается переход от обособленности (самостоятельности, разрозненности) к объединению Эти две тенденции — обособленность и интеграция — являются неотъемлемым аспектом всех живых систем. Ни одну из них нельзя назвать хорошей или плохой по сути. Все то, что хорошо, является динамическим балансом; все то, что плохо, — дисбалансом: превознесением одной тенденции и полным отрицанием другой. В старой парадигме мы придавали особое значение самостоятельным ценностям и путям мышления и полностью отрицали их интегральность. Таким образом, то, что мы предлагаем, не заменяет одно понимание другим, а устанавливает оптимальный баланс между обоими

190

Давайте рассматривать различные проявления перехода от обособленности к интегральности. Поскольку мы заинтересовались мышлением, мы говорим о переходе от рационального к интуитивному, от редукционизма к холизму, от линейного мышления к нелинейному, а поскольку нас также заинтересовал ценностный подход, то можно говорить о переходе от конкуренции к кооперации, от расширения к сохранению, от количества к качеству, от господства к партнерству.