Религоведение

В системе верований и обрядов их преобладающей формой является тотемизм, причем здесь он наблюдается в наиболее типичной форме, у всех же других, более развитых народов известны лишь поздние, нетипичные проявления тотемизма либо его пережитки. Не случайно Австралию называют классической страной тотемизма, где лучше всего видны корни этой формы религии. В ней вычленяются пять типов тотемизма, если его рассматривать со стороны общественных групп, культивирующих тотемические верования и обряды. К ним относятся- 1) клановый тотемизм; 2) тотемизм фратрии (экзогамная половина племени); 3) половой тотемизм; 4) тотемы «супружеских групп» и 5) индивидуальный тотемизм.

Суть индивидуального тотемизма (это более позднее явление) состоит в том, что у человека помимо общеродового тотема есть свой личный тотем, наследуемый от отца или приобретаемый в момент посвящения.

76

рей и вождей. «Супружеский» и половой тотемизм связаны с разделением труда между группами мужчин и женщин в рамках племени. Клановый тотемизм возник в результате распада первобытных фратрий — наиболее старших форм тотемной организации.

Видную роль в тотемических верованиях австралийцев играют многочисленные, хотя и довольно однообразные, мифы о подвигах тотемических предков (их не следует путать с культом предков). Тотемические предки — это фантастические существа неопределенного облика. в мифах они представляются то в виде животных, то в виде людей с именами животных. Предки выступают то поодиночке, то группами, то в мужском, то в женском образе. Они охотятся, кочуют, исполняют обряды, как лсами австралийцы. Согласно некоторым мифам, тотемические предки передвигались по земле. В конце рассказа предок, как правило, уходит под землю или превращается в скалу, дерево, камень. Своеобразны и интересны мифы племени юдеггор (восточная часть Арнемланда), в которых речь идет о джунггова — мифических прародительницах, странствовавших по земле и всюду оставлявших тотемы, положивших начало коренным жителям Австралии. Понятно, что с тотемической мифологией связаны особые обряды, инсценирующие подвиги легендарных предков.

Однако тотемизм отнюдь не единственная форма религии австралийцев (хотя и важнейшая), у них имеются и другие формы верований, например ведовство, колдовство, черная магия. Все исследователи единодушно утверждают, что необычайно важную роль в психической жизни аборигенов играет вера в магию. Они считают, что все, за исключением малых детей и стариков, умирают в силу действия чар. Поэтому применяются различные способы обнаружения имени особы, при помощи магических обрядов вызывавших смерть кого-нибудь из членов кланов. После особых гаданий, чтобы узнать, в какой стороне, в каком племени живет враг, околдовавший умершего, посылался отряд мстителей, убивавший предполагаемого виновника или кого-то из его сородичей.

Иногда магические обряды, выполняемые с целью вызвать чью-то смерть, совершались совершенно открыто, без всяких тайн.

77

сильным, что человек, против которого он совершен, становится больным, перестает принимать пищу, теряет силы и затем умирает

У всех австралийских племен существовали, почти в одних и тех же формах, обряды лечебной магии, или знахарство, вырастающее вообще у всех народов на почве народной медицины Средства народной медицины (припарки, массаж, компрессы, кровопускание, лекарственные травы) доступны всем, но они не всегда бывают действенными.

Есть у австралийцев и начатки шаманства. В отличие от знахаря, который «лечит» магическими силами, шаман действует через духов. Согласно поверьям, духи и посвящают шамана в его профессию. Неизвестно, у многих ли австралийских племен были такие «специалисты», посвященные духами. У племен аранда обычные знахари учились у других знахарей, но тот, кто хотел получить посвящение от духов, находил пещеру, где они должны были обитать, ложился спать у ее входа и верил, что ночью к нему явится дух, пронзит его копьем и сделает шаманом.

Знахари и шаманы выступали и как «делатели дождя» (метеорологическая магия), но не везде. В условиях охотничьего хозяйства метеорологическая магия не могла занять важного места в комплексе верований; только в сухом климате Центральной Австралии она признавалась довольно важным делом.

Любовная магия у австралийцев встречается также в зачаточных формах. Обряды любовной магии делят на три категории. К первой категории относят обряды любовной магии, совершаемые мужчинами:

они исполняют магические песни над прядью волос девушки или используют магическую головную повязку. В обрядах второй категории мужчины и женщины участвуют сообща. Так, группа мужчин помогает одному из них в совершении обряда любовной магии для его избранницы; и если в это время женщина находится в окружении других женщин, то магические чары притягивают их всех к тому месту, где находятся мужчины. В других случаях мужчины и женщины проводят церемонии любовной магии врозь и потом находят друг друга. В обрядах любовной магии, относящихся к третьей категории, участвуют только

78

женщины. Здесь женщина может исполнять магические песни над прядью волос, листом табака или над каким-либо другим предметом, взятым у понравившегося ей мужчины Очевидно происхождение любовной магии: простым приемам ухаживания приписывалось магическое действие.

Австралийские аборигены с необычайной заботой и вниманием посвящают молодых людей в тайны верований, чтобы вызвать у них уважение к мифологическим предкам, породить у них страх перед санкциями за нарушение установленных правил поведения, воспитать в духе традиционных эталонов поведения и послушания старейшинам клана. Посвящение в тайны племени совершается при помощи специальных обрядов и ритуалов инициации, во время которых юноша получает знание о великой тайне — о мифах, символах, обрядах, совершенных когда-то в первый раз богами, культурными героями, предками племени.

Процесс инициации юношей является более сложным, ибо юноша должен почувствовать, что он раз и навсегда прощается с детством, когда находился среди женщин и не имел никаких обязанностей. Он умирает как ребенок, чтобы во второй раз родиться взрослым "мужчиной. Во время обрядов инициации, несмотря на ритуальные протесты женщин, юноша покидает свою стоянку и в сопровождении нескольких стражников и «инструкторов» совершает путешествие, во время которого его представляют другим группам родного племени и соседним племенам. В этом путешествии он должен соблюдать множество запретов, связанных с приемом пищи, общением и манерой передвижения;

одновременно с этим он знакомится с другими тотемистическими группами, бывает свидетелем ритуальных танцев корробори, узнает о своей будущей судьбе и т.д.

Почти во всех австралийских племенах юноша проходит через церемонию, когда его намазывают человеческой кровью или ему необходимо немного выпить ее. Эту кровь берут из порезов на плечах взрослых мужчин, и она считается священной, ибо дает жизнь и силу. Юноша таким путем получает «новую жизнь» и становится достаточно сильным, чтобы выдержать груз тайного знания племени. Такого рода придание силы молодому человеку происходит иногда во время применения почти хирургических операций на теле посвящаемого при одновременном показывании ему священных чуринг (тотемических эмблем в виде овальных камней или деревянных пластинок с закругленными

79

концами). Чуринги привязывают к длинным шнурам и размахивают ими в воздухе, благодаря чему они издают таинственный свист, знаменующий присутствие тотемических предков во время церемонии инициации.

Австралийские аборигены относятся к тем народам, у которых не существует резкой грани между искусством и другими областями деятельности (кстати, в их словаре нет даже слова «искусство»). Искусство в Австралии включает в себя поэзию (песни), фольклор, драматические представления и изобразительное искусство (живопись, рисунок и пластику). Следует отметить, что здесь нелегко провести различие между священным и мирским, хотя оно и существует.

Многие мифы аборигенов не пересказываются, а передаются в священных песнях, исполняемых обычно в определенной обстановке — на мужской танцевальной площадке или во время священных обрядов. Каждая песня сама по себе не сложна, она лишь фрагмент из целой песенной серии или цикла и может быть понята только во взаимосвязи с остальными песнями серии. Иногда священные религиозные мифы содержатся в фольклорных произведениях, которые передаются от поколения к поколению; они рассказывают главным образом о тотемических антропоморфных существах из эпохи Сновидений и о духах, хотя отдельные истории отражают события жизни реальных предков, помещенных повествователями в эпоху Сновидений.

Словом «корробори» часто называют все церемонии аборигенов — обряды, развлекательные представления, сопровождаемые песней и танцами, общественные мероприятия и массовые сборища вообще. Следовательно, и инсценировка мифа или его части во время религиозного обряда — это театрализованное представление, входящее в спектр значений слова «корробори». Между священными и несвященными танцами и представлениями имеются большие различия, отчасти они заключаются в том, что первые более торжественны и что танцы и позы, принимаемые актерами во время священных представлений, в отличие от обычных имеют тайное символическое значение, а также в том, что различные люди принимают участие в обычных и священных танцах и представлениях. Однако четкую грань между ними провести нельзя.

В изобразительном искусстве австралийских аборигенов имеются эзотерические рисунки на священных предметах. В подобных случаях рисунки совсем не обязательно должны быть реалистическими — они могут символизировать определенные мифологические события или мифических предков. Поэтому для аборигенов неважно, что такие рисунки или знаки не представляют собой конкретных изображений.

80

Символический смысл рисунков, а также то, для кого они предназначены и кем сделаны, имеет первостепенное значение для понимания изобразительного искусства аборигенов на всем Австралийском континенте.

Для религии австралийских аборигенов характерны следующие черты, выделяющие ее среди религий других народов. Прежде всего в их верованиях нет представления о сверхъестественном мире, четко отделенного от реального мира. Мир тотемов и мир людей одинаково действительны и существуют рядом друг с другом. Правда, у некоторых племен возникают первые, туманные представления о мире душ, находящемся где-то на севере или на небе, но это, очевидно, более поздняя концепция, пришедшая с островов Океании.

Особой чертой австралийских верований является богатство образов животных, которые наполняют и тотемические верования, и мифы;

зачастую они воплощают в себе явления природы. Следует подчеркнуть преобладание магических верований над анимистическими: магическое воздействие на тотем, вредоносная, любовная, лечебная, метеорологическая и охотничья магия — все они проявляются более ярко, чем представления о духах и формах обращения к ним. В отличие от народов, находящихся на более высоком уровне развития, австралиец больше полагается на свои собственные магические средства, чем на помощь духов. Поэтому у них вместо молитв употреблялись заклинания, а храмы заменяли чуринги, скрывающие магические предметы.

У австралийцев нет культа предков, есть только представление о мифических тотемических предках, имеющих чисто фантастические зооантропоморфные образы. Отсутствует также и культ природы; небесные явления не обожествляются, им не приписывается никаких сверхъестественных свойств. Представление о сверхъестественных свойствах природных явлений связано не с культом природы, а с тотемизмом.

Почти нет космогонических мифов: австралийские мифы касаются подвигов культурных героев, происхождения тотемических групп, странствований тотемических предков и пр. Вопросы же происхождения мира, земли, неба не затрагиваются в мифологии австралийцев. Ояи глубоко уверены, что Вселенная существовала вечно, давным-давно она не имела определенной формы и была пуста.

Совокупность островов, разбросанных на безбрежном пространстве Тихого океана между континентами Азии, Австралии и Америки, образуют район, называют Океанией. К ним относятся Меланезия, Микронезия, Полинезия, на которых распространены различные верования, и весьма трудно все их рассмотреть здесь, поэтому сосредоточим внимание на основных, общих чертах многообразных религий Океании. Прежде всего, у всех народов Океании имеется очень сложное и трудное для объяснения понятие «мана». Данный термин имеет меланезийское

81

6 1149

происхождение и обозначает безличную, нематериальную силу, своего рода флюид, который может пронизывать живые и неживые тела, людей, животных, растения, способно перемещаться с предмета на предмет, с одного человека на другого. Эта сила подвержена изменениям, может увеличиваться либо уменьшаться; каждый, кто ею обладает, должен заботиться о том, чтобы не тратить ее неразумно. Владение большим количеством этого таинственного флюида дает человеку авторитет и власть, физическую силу и мудрость, искусные руки и светлый разум. Поэтому особенно много маны у вождей и жрецов племени, сильных воинов и квалифицированных ремесленников, особенно у строителей лодок. Благодаря некоторому количеству маны, переходящей на лодку во время ее строительства, она приобретает способность противостоять ураганам на бурных волнах Тихого океана.

Мана не связана постоянно с каким-нибудь конкретным предметом или человеком, она может, подобно электрическому заряду, перескакивать с человека на предмет или другого человека.

Так понимаемая концепция маны служила поддержанию всей системы общественных зависимостей. Было распространено представление, что простые люди не имеют много маны и поэтому они должны подчиняться тем, у кого ее много. Чтобы подданные не могли себе присвоить ману вождей, был введен ряд запретов, или табу. Соблюдение табу состояло в том, чтобы определенные предметы, места, виды деятельности были недоступны для обычных людей. Наибольшим количеством таинственного флюида обладал вождь племени, в силу этого он сам и все предметы, которых он касался, его следы на земле автоматически становились табу. Нарушение табу считалось преступлением, влекущим за собой смерть; даже неумышленное нарушение табу не меняло суть дела — человек все равно умирал.

Описанные выше концепции маны и табу привели к формированию наиболее характерного компонента верований островитян Океании — культу вождей, как живых, так и умерших давным-давно. Эта форма религии, опосредованно опирающаяся на культ предков, ибо власть передавалась по наследству, породила необычайно длинные и подробные генеалогические древа, обосновывающие божественное родство правящих вождей. Религиозный культ находился в руках жрецов, однако случалось, что светская и религиозная власти концентрировались у вождя племени; это усиливало его господствующие позиции, превращая его в абсолютного владыку.

82

В религиях Океании существуют элементы анимизма, манаизма и политеизма, которой на некоторых архипелагах эволюционировал в сторону монотеизма. В пантеоне богов некоторые боги окружены наибольшим почитанием, а именно: Тангароа (его модифицированные имена — это Тангалоа, Таналоа или Каналов), Тане, Ронго и Ту Первый из них особенно почитался в центральной Полинезии и Островах Товарищества. Его царством был самый наибольший и самый могущественный в этом регионе элемент мира — воды океана. Неудивительно, что зачастую он был покровителем рыбаков и мореплавателей, опекуном рыб и владыкой морских глубин. Временами Тангароа почитали также как творца Вселенной и рода человеческого.

Тане, брат-Тангароа, на некоторых островах также был окружен большим почитанием; он был властителем лесов на малых островах, поднимающихся из безмерных глубин океана.^му приписывалось творение множества меньших божеств и первой женщины. На Гавайях ему поклонялись как богу Солнца, который вместе со своей божественной женой Хиной, властительницей серебряного шара, пересекал небосклон, посылая людям тепло и свет. В некоторых регионах Океании Тане считался покровителем техники и ремесла, ему воздавали честь и как богу плодородия.

Ронго, известный также под именем Лоно или Ро, был богом мира и урожая. Благодаря его покровительству труд земледельцев давал хорошие плоды, хлебные деревья и кокосовые пальмы три раза в год приносили обилие вкусных плодов. Последний из четверки великих^ богов Океании — Ту — покровительствовал воинскому ремеслу. Особым почетом он пользовался на Гавайях, где претендовал на ведущее место среди других богов.

Наряду с этими главными божествами мифология Океании знает ряд меньших божеств, называемых атуа, покровительствующих различным занятиям и отдельным островам Поклонением были также окружены многочисленные мифологические герои, которые из-за совершенных ими необычайных подвигов для добра островитян получили ранг божеств. И наконец, отметим, что на некоторых островах существует также идея наивысшего бога, бога богов, творца Вселенной. Его имя табуировано для широких масс верующих и известно только слою жрецов. Вот почему исследователи религии в редких случаях могли на островах Океании получить информацию о нем. Это усугублялось еще II тем, что данный бог не оказывал влияния на ход земных событий, поэтому не было потребности обращаться к нему с молитвами и приносить ему жертвы.

Делами культа на островах Океании занимались жрецы, называемые «тухунга» Поскольку почти любое действие требовало разрешения и благосклонности богов, а жрецы выступали в качестве посредни-

83

ков между людьми и богами, постольку их положение было особенно важным и привилегированным. Мнение жрецов, выражающее божественную волю, даже и несправедливую, требовало немедленного осуществления без всякого сопротивления. Слой жрецов был в значительной мере иерархизирован. Жрецы высшего ранга были связаны с культом наивысшего бога и обладали специальной властью над природными явлениями. Они находились в тесной связи с вождем и выполняли его пожелания, представляя их адептам религии как повеления бога. Жрецы низших рангов занимались магией и гаданием, некоторые их них поднимали свой авторитет благодаря занятию знахарством. Они подчинялись, однако, главному жрецу и за малейшие признаки неповиновения ему наказывались наравне с простыми членами племени.

Обряды на островах Океании совершались в специальных местах, предназначенных для культа; они находились почти в каждом поселении. Такое место представляло собой прямоугольный участок земли, окруженный со всех сторон большими обломками скалы, вкопанными в землю. На самой узкой стороне возводилось каменное возвышение. Иногда на нем ставилось следующее, меньшее четырехугольное возвышение, так что в результате получалась пирамида. Сооружение служило своеобразной лестницей для сходящих с неба богов. Жертвы приносили богам на особых деревянных столах, находящихся сбоку пирамиды или возвышения.

В местах культа на алтарях в определенные времена года или перед принятием важного решения приносились жертвы для приобретения благорасположения богов. Чаще всего жертвы представляли собой плоды, рыб и животных, но иногда, в случаях особо важных, пытались умилостивить божества человеческими жертвами.

В основе религиозных культов, отправляемых на островах Океании, лежат космогонические мифы, свидетельствующие о знании этих народов о мире и управляющих им законах, а также дающие обоснование власти вождей и жрецов племени. Так, согласно космогоническому мифу, распространенному на Самоа, в начале было Небытие. Из него родился Запах, затем появилась Пыль, потом Наблюдаемое и Осязаемое; далее по очереди возникли Земля, Высокие Скалы, Малые Камни и Горы. Горы вступили в брачный союз с Изменчивостью, и в итоге родилась дочь, Горстка пыли, которую полюбил Цветок сахарного тростника; они имели трех сыновей и дочь — их и считают первыми людьми на земле. Затем перечисляются сотни имен, соединяющих геологической линией этих первых людей с нынешним властителем Самоа.

Большинство космогонических мифов Океании основывается на убеждении, что мир возник из неопределенного прабытия, которое в одних версиях имеет форму первобытной темноты, хаоса или пустоты,

84

в других — безбрежного моря, безмерного океана. И только потом из них появились небесные тела, земля, растительный и животный мир, люди, а также конкретизация определенных абстрактных понятий и состояний психики (чувства, тоска, мысль, сознание, желание и т.д.). Очередность появления различных творений весьма дифференцирована; встречаются версии, в которых психические состояния возникли раньше живых существ.

Жители островов Океании верят, что независимо от количества маны человек имеет индивидуальную душу, которая после его смерти в соответствии с его общественным положением уходит либо в страну мертвых, страну первобытной темноты, либо в страну вечного счастья, находящейся на райском острове Гаваики. Очевидно, рай в загробной жизни предназначен для выдающихся личностей, главным образом для жрецов и вождей племени. Особенно резко сказалось социальное расслоение на верованиях о загробном мире у тОпганцев: по их мнению, только души знатных и вождей продолжают жить после смерти, а души простолюдинов сразу погибают. В погребальном ритуале тоже резко сказывалось общественное неравенство. Вождей и знатных хоронили с очень сложными обрядами, их тела бальзамировали и помещали в особые усыпальницы; тела простых людей погребали без обрядов в землю или пускали на лодках в море