Религоведение

Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций.— М.: Центр, 1999.— 240 с.
тема XV диалог и сотрудничество верующих и неверующих — основа формирования светского характера Российского государства
I/ Понятие «диалоги, субъекты и цели диалога по религиозному вопросу.
2/ Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и неверующих.

Понятие «диалоги, субъекты и цели диалога по религиозному вопросу.

Российская конституция и законодательные акты о свободе совести создают необходимые правовые основы для формирования в нашей стране такого типа общественного устройства, при котором каждый человек имел бы возможность реализовать свои права на свободу мыслить, иметь свои убеждения и реализовывать эти убеждения в практической деятельности. Однако законодательство создает лишь правовые предпосылки для реализации этих прав, осуществление принципа свободы совести, формирования России как светского государства. Практическое осуществление этих положений возможно лишь в ходе мирного диалога между представителями различных мировоззренческих ориентации, религиозных организаций и государства.

Какое же содержание мы вкладываем в термин «диалог» ? Термин «диалог» прежде всего предполагает обмен мнениями между различными сторонами. Очевидно, что в зависимости от его участников, целей и задач содержание понятия «диалог» изменяется. Диалог может происходить в форме конкретных формальных мероприятий:

встреч, переговоров, собеседований, дискуссий, консультаций, конференций и т.

д. Конкретные формальные мероприятия имеют важное значение для решения насущных практических проблем. Однако в общественной жизни, вследствие существования множества культур, идеологий, мировоззренческих и иных ценностных установок, постоянно идет более широкий диалог, который осуществляется на основе циркуляции в общественном сознании различных идей, вырабатываемых интеллектуалами, и распространяемых через специальную литературу, средствами массовой информации и комму-

229

никации, деятельностью различных организаций и т. д. В ходе этого диалога происходит филиация идей, их столкновение, взаимопроникновение, взаимовлияние.

Чтобы диалог приносил полезные результаты независимо от формы протекания диалога, его участники должны руководствоваться определенными принципами. Прежде всего, это признание равноправия сторон. Каждая из сторон диалога должна обладать той мерой свободы, которая исключает возможность диктата, отношений господства и подчинения. Диалог требует от каждой из сторон признания права на существование и равноценность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных ценностных установок, взаимное уважение взглядов и позиций друг друга, отказ от силового давления и иных форм воздействия. Одно из обязательных условий диалога — каждый его участник отстаивает свои взгляды, а это предполагает признание того, что он не обязан отказываться от них. Вместе с тем, диалог — это форма общественного взаимодействия, которая требует отношений взаимопонимания, то есть усилий понять позиции другого и, поняв, постараться, по возможности, их принять. Следовательно, в диалоге важна психологическая установка на взаимность, т. е. взаимопонимание и взаимоуступчивость. Диалог направлен как на сближение, так и на взаимное обогащение позиций и представляющих их людей — субъектов диалога. Таким образом, можно дать такую обобщающую характеристику диалога: диалог — это специфическая форма социального взаимодействия, основанного на равенстве и свободе участвующих в нем сторон, направленное на прояснение, сближение и взаимное обогащение позиций.

Теперь следует уточнить, кто же является сторонами — участниками диалога по религиозному вопросу.

Исходя из концепции «общественного диалога», можно было бы сказать, что им является все российское общество. И это правильно, ибо в этот диалог, практически, так или иначе вовлечено все население страны. Но в более узком и точном смысле сторонами диалога выступают следующие субъекты. Во-первых, субъектами диалога являются представители различных религиозных вероисповеданий, организаций, конфессий. Между этими представителями осуществляется в различных формах социальное взаимодействие, в том числе и по вопросу 6 их месте и роли в Российском государстве. Во-вторых, субъектами диалога являются, с одной стороны, различные религиозные организации, а с другой, — государство в лице его законодательных и властных структур.
В-третьих, субъектами диалога являются государство в лице его законодательных и властных структур и неверующие граждане. И, наконец, в-четвертых, субъектами диалога являются верующие, в лице религиозных организаций и их сторонников, и неверующие.

230

Каковы же цели диалога? В самом общем плане можно сказать, что целью общественного диалога по религиозному вопросу является объединение усилий всех людей для возрождения России, создания в России гражданского общества, основанного на идеалах демократии и справедливости, создание общественного климата уважения, терпимости к различным мировоззренческим позициям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации.

Но эта общая цель может быть реализована лишь через достижение конкретных целей диалога между различными сторонами. Как отмечалось ранее, сторонами диалога в нашей стране являются представители различных религиозных организаций — православные, мусульмане, католики, протестанты, буддисты и т. д. Они могут вести диалог по многим, в том числе и по вероисповедаль-ным вопросам, в духе тенденций экуменизма, направленных на богословско-теологическое сближение конфессий.

Такое направление диалога может быть полезным. Но с точки зрения рассматриваемой нами проблемы главное значение мы придаем диалогу, направленному на реализацию принципов свободы совести и светского характера Российского государства. С этих позиций целью диалога является попытка преодолеть идеологическую зашоренность конфессий. Это значит, что каждая из религиозных организаций должна преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфессиями, найти общую ценностную основу, стремиться решать конкретные практические проблемы их сосуществования и взаимодействия на основе принципов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и нацеливаясь на компромисс.

Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и властных структур, имеет целью законодательное и практическое обеспечение равенства всех религиозных организаций и вероисповеданий, создание условий для возможности отправления ими религиозных обрядов, обучения основам своего вероучения и т. д. При этом следует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры государства не стремятся использовать в своих частных целях те или иные религиозные организации, и, в свою очередь, те или иные религиозные организации не должны стремиться использовать в своих частных целях властные структуры государства.

Не менее важно и то, что государство принимает такие законодательные акты, благодаря которым верующие получают широкие возможности реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные установки. Это, с одной стороны, позволяет им деист-диалог и сотрудничество верующих и неверующих 231

вовать как свободным полноправным гражданам, реализовать свои

права человека. А с другой стороны, вносить свой су^ественн^ вклад в духовное возрождение России, существенный

Следует признать, что религиозные организации располагают многовековым опытом, огромным идейным багажом, сой^тву^ щими кадрами и навыками, которые могут быть и уже прЙ^че^и' направлены на духовное оздоровление общества.

Одним из^ ных путей в этом направлении является внедрение в об^естве^е

сознаниеопределенныхидей,ценностей, идеалов, базиру^ся^а концепции трансцендентного. Благодаря этому в общ^вТмож^т

быть создана атмосфера потребности в духовном. Религиозные^ низациииверующиемогут способствовать переориентации^ст ва и личности в плане перестановки приоритетов с матТриал^х потребностей на духовные, разоблачать идеолошю потреЙтельст" ва, стимулировать стремление людей к духовному росту возвь^ле нию духовых потребностей личности. В этом состоит главноепр^д'

назначение религии. В обществе нет другой силы способной обедне чить решение этой проблемы. ""п"и uuecne-

Религиозные организации, духовенство и верующие способны

внестипозитивныйвкладивкультурныйпроцесс.Р^^^яетея закономерным результатом развития культуры, ее необходимой^

ставной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулир^ вали в себе достижения мировой культуры и в значительноУмере являются хранителями культурного наследия народов и государств Возможности сохранения и приумножения культурногоНаследия народов России - одно из ведущих направлений диалога и coZ^ ничества государства и религиозных организаций

Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни является благотворительная д^теТьность Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и пре^а релым. Но она улучшает и духовно-нравственный климат, сп^обст-вует гуманизации общественных отношений, так как люди видят

как можно осуществлять на практике гуманистические пршщипь! сострадания, любви к людям, "римципы

Диалог неверующих с государством в лице его законодательных и властных структур также должен быть направле^ п^жде всего на обеспечение конституционного права неверующих прид^! живаться своих мировоззренческих позиций. Государство череда конодательство и властные структуры должно создавать условия для реализации неверующими своих нравственных установок об^ чения и воспитания их детей без давления различных организаций В свою очередь, неверующие не должны стремиться использовать

232

властные структуры для борьбы с религией, как это было в период «государственного атеизма».

Вместе с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носителями которого являются неверующие.

Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не входящие, в религиозные организации, и неверующие. Их усилия, прежде всего, должны быть направлены на изменение укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоззренческих ориентации. Со стороны неверующих необходимо преодолеть имеющую широкое распространение оскорбительную для. верующих одностороннюю антиисторическую оценку религии как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, «продукт и форму отчуждения», «опиум народа», «вид духовной сивухи», которая носит временный характер и должна быть преодолена на более высоком этапе его развития.

Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка атеизма. Верующие должны проводить различие между атеизмом как идеологией и атеизмом как мировоззренческой позицией, не включающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на научных основах. Особое значение в диалоге верующих и неверующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неверующих. Верующие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность и признать возможность иных нерелигиозных оснований нравственности: общественньпГдоговор, исторические условия, общественное благо и т. д. Практика показывает, что неверующие люди в своем большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Все зависит от характера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек независимо от своей мировоззренческой ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценностям. Различие между верующими и неверующими состоит не в том, признавать или не признавать важную роль в жизни человека духовных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим ценностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы ценностных ориентации. По нашему мнению, такой базисной основой могут быть ценности гуманизма.

Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и неверующих. В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации понятия «гуманизм». Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направлен-

Диалог и сотрудничество верующих и неверующих 233

ных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле понятие «гуманизм» совпадало по своему значению с понятием «человечности», «человеколюбия».

Гуманизм, как определенная система ценностной ориентации и установок, доведенный до логического конца, получает значение общественного идеала. В этом смысле гуманизм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых условий для полной реализации всех потенций, возможностей человека и общества, достижения гармонии в социально-экономической и духовной жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими славами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала.

Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне как только полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном гуманизме не может быть и речи.

Наряду с этим в современной философской и религиозной литературе чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Такая трактовка представляется для целей диалога наиболее перспективной.

Понятие гуманизма чаще всего противопоставляют классовому, национальному, узкогрупповому, индивидуальному и т. д. Общечеловеческое здесь выступает как нечто значимое не для какого-то ограниченного крута людей: класса, социальной группы, партии, государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточного наличия которых зависит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человечества. Этот круг проблем получил название «глобальных проблем современности». Глобальные проблемы — осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратиться к поискам ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что вира-

234

жается в таком, еще очень мало исследованном, явлении, как рост планетарного сознания.

На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к временам, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины.

Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически нелокализуемые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени метафоричности менталитета народа, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, вкюрчающему в себя не-прояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно коренящаяся в сознании россиян метафизичность находила свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как добра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оцениваются дела человечества. Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс активности, развитию творчества, без которой невозможны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая достигается в этом мире, — писал Н. А. Бердяев, — связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который влек человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую.» (Бердяев Н. А. «Смысл истории». М., 1990. С. 157—158).

Диалог и сотрудничество верующих и неверующих 235

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит глубоко пережитый исторический опыт человечества, его потенции и устремления Однако, попытка апеллировать к трансцендентным, то есть предельным, абсолютным ценностям, употребляемым часто под видом общечеловеческих, приводит порой к неразрешимым проблемам На это обратил внимание еще Л. Витгенштейн в своих лекциях, прочитанных в Кембридже в 1929— 1930 годах. Посмотрим, что бы мы могли подразумевать под выражением «абсолютно правильная дорога» «Я думаю, что это была бы дорога, по которой каждый, увидя ее, должен был бы с логической необходимостью пойти, или испытывал бы чувство стыда не пойдя по ней. Подобным образом абсолютное добро, если оно является описываемым состоянием дел, было бы тем, что каждый независимо от его вкусов и склонностей с необходимостью осуществлял бы или испытывал чувство вины за неосуществление его Но такое состояние дел, так сказать, есть химера» (Витгенштейн Л. «Лекции об этике »//06-щественные науки за рубежом Сер 3.1991 №3 с. 84)

То же самое относится к такой ценности, как свобода В понимании того, что есть свобода и как возможно ее осуществление, сразу же появляются расхождения «Быть может самые глубокие противоречия между людьми, — полагал немецкий философ К Ясперс, — обусловлены их пониманием свободы То, что одному представляется путем к свободе, другой считает прямо противоположным этому Почти все, к чему стремятся люди, совершается во имя свободы И далее он продолжает «Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается Истина вместе со свободой находится в пути» (Ясперс К. «Истоки истории и ее цель»//Ясперс. Смысл и назначение истории М , 1994. С. 166) Свобода как предмет научного познания не существует Поэтому свободу нельзя определить твердо установленным понятием

Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопряжено с большими трудностями Размышления над смыслом трансцендентной ценности Л Витгенштейн в конечном счете пришел к выводу, что они бессмысленны, но не потому что бессмысленность является их сущностью, «Ибо то, что я хотел сделать с их помощью — это выйти за пределы мира и, тем самым, за пределы значимого языка Этот выход за пределы, за стены нашей клетки совершенно абсолютно безнадежен Всякие высказывания об идеальном, предельном, абсолютном добре и т п ничего не прибавляет нашему знанию, но она есть свидетельство устремленности человеческого сознания,

236

которой я лично не могу содействовать сколько-нибудь основательно, но которую я никогда не подвергну осмеянию» (Там же С. 90) Современная эпоха не только высветила роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динамику, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о противоречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей

Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоит представление о том, что эти ценности как таковые противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто способен воспринимать добро и на тех, кто просто глух к нему, а использует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и обществу

И все же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существовании противоречия между ними и земной социальной реальностью

Основываясь на подобной трактовке гуманизма представители различных религиозных организаций, верующие и неверующие могут вести плодотворный диалог о предназначении человека, нравственных опорах его индивидуальной и общественной жизнедеятельности.

Литература

Бердяев Н. А. Смысл истории М , 1990

Трофимова 3. П Гуманизм, религия и свободомыслие М , 1993

Франкл В. Человек в поисках смысла М , 1990

Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К Смысл и назначение

истории

вернуться к содержанию
вернуться к списку источников
перейти на главную страницу

Релевантная научная информация:

  1. тема XV диалог и сотрудничество верующих и неверующих — основа формирования светского характера Российского государства - Религоведение
  2. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций.— М.: Центр, 1999.— 240 с. - Религоведение
  3. темА VIII Русская православная церковь: история и современность - Религоведение
  4. тема XIV Свобода совести. Российское законодательство о религиозных организациях - Религоведение
  5. ТЕМА 10. Культура и цивилизация - Культурология
  6. тема IX Совремеипая Римско-католическая церковь - Религоведение
  7. тема XIII Секуляризация и свободомыслие в западноевропейской культуре - Религоведение
  8. 29. НОВАЯ ЭРА - Исторические науки
  9. Типология культуры. Социокультурная динамика - Культурология
  10. тема VII Возиикновепие и эволюция христианства - Религоведение
  11. тема Х Протестантизм - Религоведение
  12. тема 16Общество и культура как предметы философского анализа - Философия
  13. Глава 14. РОССИЯ В КОНЦЕ XVII - ПЕРВОЙ ЧЕТВЕРТИ XVIII в. ПЕТРОВСКИЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ - Исторические науки
  14. Глава 43.ОТЕЧЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XX в. - Исторические науки
  15. 17. ВОСТОЧНАЯ ГАЛИЧИНА: ОПЛОТ УКРАИНСТВА - Исторические науки
  16. 21. СОВЕТСКАЯ УКРАИНА: ДРАМАТИЧНЫЕ 30-е - Исторические науки
  17. 22. ЗАПАДНАЯ УКРАИНА МЕЖДУ МИРОВЫМИ ВОЙНАМИ - Исторические науки
  18. 23. УКРАИНА ВО ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЕ - Исторические науки
  19. Глава 15. МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА - Культурология
  20. ТЕМА 6. Мир человека как культура - Культурология

Другие научные источники направления Религоведение:

    1. Поликарпов B.C.. История религий. Лекции и хрестоматия. 1997