<<
>>

§1.1. Идентичность концептов религиозных систем «язычества» праславян, тенгрианства тюрков и монголов

Здесь необходимо уточнить, что в данной работе под сакральным понимается в широком смысле все имеющее отношение к божественному, религиозному, небесному, мистическому, в т. ч. нуминозному.
Р. Отто, харектеризуя нуминозное как «то, что живет во всех религиях как подлинное их внутреннее ядро, без которого они вообще не были бы религиями»1, определяет его как понятие, характеризующее важнейшую сторону религиозного опыта, связанного с мощным переживанием таинственного и устрашающего божественного присутствия. По определению Р. Отто, священное, божественное предстает в религиозном опыте как нуминозное в качестве совершенно Иного по отношению ко всем представлениям практического опыта. Восприятие совершенно Иного придает содержанию религиозного опыта неповторимое своеобразие откровения тайны устрашающей и одновременно очаровывающей. Сложная гармония страха и трепета, восхищения и восторга из сферы религиозного чувства переходит в другие области религиозной культуры, становясь ее сакральным. Сакральное в сложных религиозных системах тюрко-монгольского тенгрианства и славянского «язычества» целостно отражается в понимании и восприятии божественной природы упорядоченности мироздания - единого космоса. Здесь миропостроение является сложным комплексом видимых и невидимых миров. Комплекс миров и в славянском, и тенгрианском мировоззрении представляет собой гармоничное, взаимодействующее единство. 1 Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношение с рациональным. С-Пб, 2008. С. 12. Мир людей органично вписывается в природу и вселенную. Комплекс видимых миров одушевляется и обоготворяется невидимым миром духов. Как и в тенгрианстве, в славянском «язычестве» взаимосвязанными комплексами выступают идея единой духо-материи, сложное образно-символичное осмысление души человека, многоплановость мироздания1. Практически всеми исследователями тенгрианства, как религиозной системы тюрков и монголов, отмечается, что методология исследования осложнена тем, что его положения не предъявлены в готовом целом виде, а отражены в религиозно-мифологической системе громаднейшего эпического наследия тюрков и монголов.
Э. Л. Львова, И. В. Октябрьская, А. М. Сагалаев, М. С. Усманова считают, что применительно к тюркскому мировоззрению термину «понятие» более соответствует термин «концепт», понимаемый как единица оперативного сознания (образы, представления, понятия, не всегда реализуемые в логической форме). Совокупность концептов, тяготеющих к некоему центральному образу, образует мировоззренческую концепцию (жизни, человека и т.д.)»2. На взгляд казахского исследователя Н. Г. Аюпова, одним из оснований таких выводов может быть понимание времени и пространства в тюрко-монгольской культуре. Время – текучее и бесконечное, Пространство – расширяющее и бесконечное (вечное и беспредельное Небо). Оно дает чувство открытости и времени, и пространства, которое не приемлет раз и навсегда застывших форм. Все течет и меняется во времени и пространстве и сами явления динамичны, меняющиеся. Сознание же, следуя такой открытости, не стремится к формализации и обязательной дефиниции, созданию строгих логических схем. Как и тенгрианству тюрков и монголов, так и славянскому «язычеству» присущи представления о времени. Их можно рассматривать как идею временной 1 Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М, 2000. 2Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Новосибирск, 1989. С.5. оси развертывания конкретного сотворенного, но творчески развивающегося бытия1. Соотношение свободы и необходимости в жизненном пути человека в тенгрианстве выражается положением все имеет свои ограничения и соотношения (перев. туох барыта кэмнээх, кэрдиистээх - як. устная поговорка). Идея цикличности бытия пронизывает и мировоззрение индоевропейских народов, в т. ч. архаическое мировоззрение славян. Как пишет О. С. Гусева, события в небесном мире по отношению к человеческой жизни выступают как мера времени. Мир, к которому человек сопричастен, развертывается в идее цикличности, возвращающей все на круги своя2. Ранее и позднее будет хаос, из которого вновь возникает порядок и все начинается сначала.
Это начало, являющееся воспроизведением порядка, существует вне времени. Основной и ключевой категорией понятийно-категориальной системы тенгрианства является ее основополагающий концепт Тенгри. Слово Тенгри в древнетюркских письменных памятниках и в Диван лугат ат-тюрки Махмуда Кашгари пишется как Т??ри 3. В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по-разному: у алтайцев – Те?ри, монголов - Т???р, бурят - Т??ери, тувинцев – Дээр, якутов – Та?ара, чувашей – Тура, праболгар – Тангра, древних хунну по китайским источникам – Ченли, одно из имен Авалокитешвары тибетцев - Ченре-зиг, и т. д. Само слово Тенгри прототюркское, впоследствии перешедшее в хуннский язык. Оно состоит из двух корней Т?? и рi, первый корень означает Небо, второй – Человек. В современных тюркских языках слово ер (iр) означает мужчину. Термин та? в гуннском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, когда свет озаряет все, когда все просыпается и начинает жить4. Н. Г. Аюпов термин тенгрианство относит к мировоззренческому определению. В частности, он использует два понятия Т??iр дiн - тенгрианство 1 Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М, 2000. 2 Там же 3 Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С. 24 4 Там же как религия и Т??iршили? - как мировоззрение, мироотношение. Мир осваивается и понимается через тенгрианство, оно выступает своего рода принципом, основой отношения ко всему, тенгрианство не просто является руководством, учением для человека, а оно как бы находится внутри него, оно является образом его жизни, смысложизненным процессом1. Монгольские исследователи, рассматривая понятия «тенгризм» и «тенгрианство», под «тенгрианством» также понимают мировоззренческий феномен, под «тенгризмом» - религиозную идею тенгрианства, государственную идеологию. Ими предлагается: тенгризм применять в отношении государственного культа Неба, а тенгрианство – в отношении познания философии Вечного Неба, в то же время нужно отделить понятие Тенгэр от узкорелигиозного понимания.
Тенгризм есть исконное религиозное учение следованию законам Тенгри - Вечного Неба. Это доказывается государственными указами с печатями великих монгольских ханов, где тексты начинаются словами: «По велению Тэнгри - Вечного Неба…» 2. Монгольский ученый Ш. Бира определяет термин тенгризм как монотеистическое религиозное учение, развившееся на базе качественного изменения культа Тенгри в сравнительно поздний период стадии развития шаманизма и ставшего религиозно-политической идеологией древнемонгольского государства 3. Монгольский философ Л. Дашням, развивая мысль о том, что у монголов слово Тенгэр вмещает в себя все вещи и явления мироздания, отмечает, что Небо есть – великое бытие, великая мощь, безмерное влияние, транслятор, из которого распространяются необычные сигналы, становящиеся человеческим достоянием 4. М. Гантуяа также отмечает, что понятие монгольского слова 1 Там же 2 Галаарид Б. Тэнгрианство – премудрость, достояние кочевников. Тэнгэризм и монголы. Улан- Батор, 2011. С.183 3 Бира Ш. Монголын тэнгэрийн ?зэл (Mongolian tengerism). Улан-Батор,2011. С.14 4 Галаарид Б. Тэнгрианство – премудрость, достояние кочевников. Тэнгэризм и монголы. Улан- Батор. 2011. С. 182 тэнгэр в философском смысле означает трансцендентальное бытие, необычайная сила трансцендентности 1. В древности в традиционных верованиях народов Саяно-Алтайского нагорья, находившихся в тесном контакте со среднеазиатскими и монгольскими сородичами, также развивалась идея Абсолюта, священного, божественного начала. Таким верховным божеством выступало для них Тенгри - Небо. Небо в физическом плане имело понятие безграничного пространства, где имелись созвездия Малой медведицы, Большой медведицы, девять планет, девять небес и др. Подобная этажность трактовалась как иерархическая ступенчатая пирамида, аналогичная социальной лестнице человеческого общества 2. Для якутского тенгрианства базовым является концепт «айыы»3. Где Айыы Тангара, он же Юрюнг Айыы Тойон (Юрюнг Аар Тойон) есть Светлый, Белый Господин Творец (Светлый, Белый Великий Господин).
Он есть создатель девятиярусного Неба - Вселенной, всего живого и неживого, материального и нематериального, а также своих помощников - божеств-айыы, восседающих на нижних ярусах, определяемых как добрые, светлые айыы, по сути являющимися некогда вознесенными на Небо бессмертными душами праведных родственников, предков. Концепты якутского тенгрианства Та?ара, Айыы и Аар: - Та?ара означает - 1) видимое небо; небо как божество 2) Бог 4; - Айыы [от аi: ср.алт. jaj?, тюрк. аjы] – творение, создание, творчество, творческое начало; доброе начало, как необходимый элемент творчества; все благоприятное человеку, все доброе и чистое в видимом и невидимом мире; общее название высших существ (добрых духов, гениев), олицетворяющих собою начала творчества и добра; бог, божество, творец, создатель 5. 1 Гантуяа М. Философское осмысление понятия «тэнгэр». Тэнгэризм и монголы. Улан-Батор 2011. С. 171-179. 2 Хомушку О. М. Религия в культуре народов Саяно-Алтая. М., 2005. C.87. 3 Афанасьев-Тэрис Л.А. Доктрина Кулаковского. Якутск, 2005. С. 18. 4 Пекарский. Э.К. Словарь якутского языка. III т. М., 1959 г. С. 2551. 5 Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. I т. М., 1959 г. 1. С. 47. - ?р?? Айыы тойон - белый создатель господин, верховное существо, стоящее выше всех, добрый дух, создатель мира, управляющий всею вселенною, творчески ниспослающий детей и оказывающий общее влияние на плодородие земли, размножение скота и т.д.; Бог Творец (Создатель), Бог; ему кровавых жертв не приносят, а только посвящают живых животных, которыми хозяин не пользуется; в старину ему посвящали целые табуны и гнали как можно дальше на восток; в жертву приносили только кумыс, не через огонь, а прямо, преподнося ему в деревянном кубке, а также брызгают 1; - Аар [ср. тюрк. ар?, арыг] – лучший в своем роде, почтенный, важный, громадный; чистый, священный, божественный; Аар Айыы тойон – всевышний повелитель всех духов, творец и верховный повелитель мира, зиждитель жизни на земле; творец мира, верховное существо, тождественное ?р?? Айыы 2; При этом, Аар Айыы созвучно по произношению и значению с персидским арйайи теачанзо йыроток ? ? ? ? ? ?– 1) арийский, 2) ариец, арийка 3, т.е.
благородный, благородная. Концепт Умай в тенгрианстве является примером олицетворения женского начала, и в словаре Махмуда Кашгари значение этого слова раскрывается как послед. В интерпретированном тенгрианстве Умай понимается как богиня, а в некоторых реконструированных мифологических сюжетах, она даже рассматривается как супруга Тенгри, что конечно же является неверным. Скорее всего нужно согласиться с полаганием, что Умай в тенгрианстве как мировоззрении можно считать лишь Женским Началом, пониманием особого проявления Природы как покровительницы рожениц, а, впоследствии и воинов4. Хакасский исследователь А. И. Котожеков в своей статье «Опыт выявления методологии тенгрианства: к проблеме «духовности» в новом подходе к миропониманию», на материале хакасской мифологии поясняет, что сфера, в которой проявилось явление, называлась Ам Ай (Действительная Совместность), 1 Там же, С. 48. 2 Там же, С. 126. 3 Персидско-русский словарь. Т.1. М., 1983. С. 66. 4 Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С.25. а в последствии – Умай, Омай и Ымай. Морфема Ай в древнем праязыке тенгриан обозначало интеграцию, совместность, сотворчество, а позже широко использовалось для обозначения и племени, собрания людей подлунного мира и как приставка к другим словам несущим значение множественности 1. А. А. Борисова также связывает имя якутского женского духа-гения Айыысыт, покровительницы деторождения, с культом Умай, и считает, что зарождение веры Айыы в недрах патриархального строя связано с именем этой богини – Айыысыт. По Н. А. Алексееву древнетюркский культ богини Умай является трансформацией культа богини-матери Аи, существовавшей у саков Алтая и Средней Азии2. Древние южные предки якутов, по его предположению, верили в матерей - созидательниц жизни и называли их Айы. Впоследствии с переходом главных функций богини матери в руки мужских божеств, значение слова аи было утрачено. Айыы стало пониматься как общее название верховных светлых божеств и из них только Айыысыт представлялась в женском образе 3. Концепт Кудай. Кудай или Худай считается верховным богом в мифологии многих тюркских народов. По мнению исследователя тюркских языков Н. А. Баскакова, это слово могло быть заимствовано предками алтайцев, казахов, хакасов, татар, ногайцев и другими тюркскими народами из таджикского или персидского языков в среднетюркскую эпоху (X—XV века). Многие исследователи связывают его этимологию с концептом кут, т.е. дух. Но тут надо отметить, что в мифологии и эпическом наследии урало-алтайских народов, которые, безусловно, имеют более древнее происхождение, описывается южная прародина, где в нижних долинах проживает кузнечный род кудай бахсы, кюдэй бахсытай, кюеттэй бахсылаан и т. д. Отсюда видимо и миф о проживании брата Худая/Кудая - Эрлика в нижнем мире. В якутском языке слова кудай, кюдэй, кюеттэй (як. к??ттэй) происходит от к??рт, к??т – раздувальный кузнечный мех, состоящий собственно из двух мехов; уот-к??т – 1 Котожеков А. И. Опыт выявления методологии тенгрианства: к проблеме «духовности » в новом подходе к миропониманию. Абакан , 2011. С. 42. 2 Алексеев Н. А. Этнография и фольклор народов Сибири. Новосибирск, 2008. 3 Борисова А. А. Айыы: Красота, Добро, Истина. Якутск, 2006. С. 67. огонь 1. В якутских улусах сохранились названия кузнечных родов бахсы в названиях наслегов Бахсы. Слово бахсы от як. бахсый, бохсуй означает громко и ритмично ударять чем-то по чему-то, при этом богуй, бо?ус – вдруг наклоняться 2. Это слово изначально связано с обозначением резких наклонных движений спотыканий быка, которые он проделывает при спутывании ног его же поводком, для чего свободный конец последнего привязывается к передней ноге – бохсу 3. А бык (о?ус, огуз) - солнечно-огненное тотемное животное огузских племен хоро. Схожие с бычьими наклонами движения кузнецов племени хоро, само их действо, связанное с огнем, металлом и творчеством почиталось как священнодействие. Кузнецы племени хоро бахсы считались жрецами огня, а солнечный, огненный бык был тотемом их родов. То, что слово о?ус на якутском имеет два значения – ударять и бык, указывает на то, что кузнечное племя хоро, как одно из хуннских племен Огуз-хана, гек-тюрков, рожденных от отца-быка, овладело кузнечным производством, технологиями металлургии в очень древние времена. Слово эрилик на якутском означает выдающийся, юркий, лучший, ловкий. Относительно наружности человека, означает большеглазый, круглоглазый или кучерявый, кудрявый, с вьющимися волосами4. В героическом эпосе якутов, в олонхо, герой, один из прародителей саха носит имя К?н Эрилик, он солнечный персонаж. Т.е. в якутской мифологии Эрилик не успел еще стать злым, темным божеством нижнего мира как у многих тюрко-монгольских народов, что указывает на сохраненности якутского Эрилик в более архаичном виде. Концепт Ульген. В алтайской традиции тенгрианства у некоторых народов верховное божество называлось Ульген (?л?ен). В литературе встречается различная интерпретация данного понятия. Обычно интерпретируют как ?лген - умерший, имея в виду, что Бог распределяет время, отпущенное человеку. Еще одна интерпретация – это ?л?ен - большой, могущественный. Наиболее точным этимологически является ?лы -б?ю?- у?у? - священный, величественный. 1 Пекарский. Э. К. Словарь якутского языка. Т.2. М., 1959. С. 1320. 2 Пекарский Э. К. Словарь якутского языка. Т. 1. М., 1959 г. С. 485. 3 Там же, С. 512, 91. 4 Там же, С. 301. Появление наряду с понятием Тенгри другого понятия, передающего значение верховного божества, можно понимать и как определенную модернизацию самого тенгрианства как монотеистической религии, и как позднюю интерпретацию религиозных воззрений алтайских народов, на момент изучения их культуры русскими и европейскими исследователями 1. В. Я. Клешев отмечает, что идея дуализма в алтайской мифологии, воплощенная в образах доброго, светлого Ульгеня и злого, темного Эрлика рассматривается в контексте шаманских представлений2. И приводит вывод В. И. Стеблевой о том, что дуализм древнетюркской религиозно-мифологической системы возник под влиянием манихейского Ирана: Ульген и Эрлик были поздней реминисценцией, заменившей собственно иранские имена, воплотившей на тюркской почве иранскую идею мировой борьбы добра и зла. Персонификация Неба (Тенгри) в образе Ульгеня – явление довольно позднее, но культ Неба являлся основным у древних тюрков. Из алтайского пантеона известен ряд божеств, также являющихся воплощением Неба: Тенгери-Кайракан, Кеге, Менкю, Кудай 3. Но, исходя из того, что в религиозно-мифологической системе якутов, не подвергшейся влиянию буддизма и манихейства, ярко проявлены концепты кудай, бахсы, эрилик, бурхан и т. д., мы считаем, вывод о влиянии манихейства и буддизма на религиозно-мифологическую систему древних тюрков и монголов преждевоеменен. Можно констатировать, что наоборот, в манихействе и буддизме, на религиозно-мифологические системы народов Ирана, Тибета отразилось влияние тенгрианства, концепты которого сформировались еще в недрах Центральной Азии. Ульген (?л?ен, ?лх?н, ?л??н) в сакральном значении персонификация духа границы миров, границы жизни и смерти, Мировой реки времени, текущей в иной лучший, верхний мир. Названия острова ?ль хону (Ольхон) на Байкале, рек 1 Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С.25. 2 Клешев В. Я. Народная религия алтайцев: вчера, сегодня. Горно-Алтайск, 2011. С. 28. 3 Там же. ?элэнгэ (Селенга), впадающей в Байкал, ?л??нэ (Лена), исходящей из Байкала, ее притоков ?л??х?мэ (Олекма), ?л??н (Оленек), текущих на Север, к полярной звезде, Мировой горе, Мировому древу передают смысл этого понятия. Концепт Бурхан. В современной науке считается, что буркан, бурган, пуркан, пурган есть тюрко-монгольская модификация слова будда или словосочетания будда-хан, в мифологиях некоторых тюркских (шорцев, хакасов, тувинцев, а также киргизов, уйгуров) и монгольских народов обозначение будды, бога вообще, изображения бога, идола 1. Но, например, свои названия священные горы Бурхан-Халдун в Монголии, Бурхан (Мыс шаманки) в Бурятии имели еще задолго до буддизма. Чингис Хан молился Тенгри на горе Бурхан-Халдун. Если же обратиться к словарю якутского языка, а якуты не испытали влияния буддизма, манихейства, слово бурхан [ср. буркун, бур. burgan] означает пурга, метель, буря2. Бур?а – пурга, бур?ай – подниматься, взвиваться, развеваться, разметываться пыли, испарениям, туману, дымокуру, пеплу; вспылить; бур?ан – белый налет на тальниковых прутьях; бур?ат, от бур?ай – поднимать на воздух пыль, золу, шерсть, муку и т.д. 3. Слово бурхан в эзотерическом плане относится к весьма частым описаниям якутских алгысчы, монгольских б?? о явлении, возникающем во время проводимых ими обрядов - мистерий и церемоний, в горах, местах силы. Как правило, все они одинаково описывают, что видят в состоянии транса - возникновение святящихся, взвивающих в небо вихрей-воронок, в которых, по их объяснениям происходит «соитие» Матери-Земли с Отцом-Небом. Чем сильнее «сила» места, т. е. геомагнитная аномалия местности, и акустический резонанс, происходящий от унисона ритмов земли и бубна во время церемонии, тем бур?а-вихрь выше и ярче, его воронки шире и больше. И через эту открывающуюся воронку - бур?а-вихрь, спиралеобразно «спускаются», «льются» сверху светящиеся искры – «небесные души», и через эту возникающую путь-воронку уходят ввысь, освободившиеся от 1 Мифы народов мира. М., 1991. С.196. 2 Пекарский Э. К. Словарь якутского языка. Т. 1. М., 1959 г. С. 572. 3 Там же, С. 566-567. отжившего свое тела, души умерших. Чем грешнее, грязнее, тяжелее душа умершего, тем тяжелей, а чем она чище, тем ей легче подниматься. Т. е. светящаяся «вихрь-воронка» - бур?а/вихрь, есть один из основных концептов метафизики тенгрианства, понимаемый как сакральный небесный путь - Ак Жол, Айыы Суола, Айыы Аартыга. И этот же духовно-нравственный концепт лежит в основе идеи Сварожьего Круга славянского «язычества». Первые строки орхонской эпитафии в честь Кюль-Тегина, как бы, подтверждают этот феномен - «когда было сотворено вверху голубое небо, внизу бурая земля, между ними обоими были сотворены сыны человеческие» 1. В таком контексте слово бурхан не совсем верно трактовать как будда, точнее – в физическом плане это вихрь, пурга, метель, в сакральном - божественный небесный путь – Путь Тенгри, по которой после смерти стремится душа каждого из нас, ибо по нему она спустилась на землю, чтобы войти в младенца и одухотворив его, прожить свою земную человеческую жизнь. Ыдык жер-су (казах.), ытык сир-уу (як.) - священные земля-вода. Поверхностное понимание и излишнее мифологизирование древнетюркских письменных памятников поздними интерпретаторами тенгрианства, привело к еще одной ошибке, когда освящение Ыдык Жер-Су трактовалось как их обожествление, и в литературе стали говорить о божестве тенгрианства Жер-Су. На самом деле и в древности, и сейчас в сознании тюркских народов родная Земля и Вода (реки, озера) являются священными, в значении Родина, защищая ее, народ черпает из них жизненную силу. Понятие «Ыды?» как раз и передает значение освящения, а не обожествления»2. Понятие священная земля ыдык жер, ытык сир, священное озеро ыдык куль, ытык кель, священная река – ыдык, ытык ?р?с, эбэ и т. д. означают святость природных объектов в целостном понимании сакральности всей природы, сотворенной Тенгри. 1 Малов С. Я. Памятники древнетюркской письменности. М-Л., 1951. С.28, 36. 2 Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С.25. В тенгрианстве представление о духовной субстанции и сущности человека дается сложными концептами кут-с?р, дь?h?н-бодо, сиэр-майгы. Особое место в мировоззренческой системе тюркских и монгольских народов занимают концепты-категории ?ут, сюр, тыын. Кут. В якутской традиции, во многом совпадающей с другими ьюруо- монгольскими традициями, триединая субстанция человека кут состоит из материи и духа: земляная материальная субстанция буор-кут – материальное тело человека. Информационная генетическая составляющая человека, передающаяся ему через материнскую кровь есть ийэ-кут. Божественный дух человеческой субстанции – искра божья, входящая в человека из пространства-воздуха при первом вдохе через открытое темечко ребенка - салгын-кут. Слово кут, скорее всего, относится к ностратическому праязыку, оно встречается в составе слов многих народов алтайской и индоевропейской языковой семьи – куттал, кудай, худай, кудесник, кутья и т.д. Тыын. В якутской традиции каждый человек невидимыми солнечными лучами-поводьями, нитями тыын подвешен к солнцу, звезде, на кончике которого находится божественная «воздушная» субстанция, представляемая как невидимая глазу искрящаяся субстанция кыым – воздух-дух, салгын-кут. Представление об его огненном, плазмоидном состоянии также связано с понятием к??т, о котором сказано выше, оно означает кузнечный мех, а уот- к??т – огонь, искра. С приближением смерти, солнечные нити-поводья тыын натягиваются, укорачиваются – тыын кылгыыр. При срывании поводьев - тыын быстар, наступает смерть человека и салгын-кут вместе с тыын покидают тело, восходят обратно к Тенгри-Небо по сакральному пути – Ак Жол, Айыы суола и т. д. С?р/сюр означает жизненную энергию, зависящую от внутреннего единства трех форм субстанции человека кут, ее проявления и саморазвития. В казахской традиции, ты? мен жан шы?ады - вместе с дыханием уходит душа. Понятие «ты?ышты?» означает мир, покой и спокойствие, отсюда и такое понятие «ты?ы?» - остановка дыхания и кровообращения, т.е. наступление смерти. Понятие «тын» образует другое семантическое поле, связанное с понятиями первозданного, нетронутого, чистого. «Тын жер» - невспаханная, нетронутая, но плодородная земля. «Тын киши» - человек с чистым умом» 1. Для славянского «язычества» характерно также сложное представление о духовной субстанции человека. Представление древних славян о душе разнообразно вследствие нескольких вариантов ее состояний. В одном состоянии она может пребывать пока человек жив, так и в другом в какое-то время после смерти. Идея духовной субстанции человека у древних славян объясняется различными представлениями о сущности человека: как жизнь, живая сущность в ее видимых проявлениях, личность, человеческий облик, социальное существо, органическая сила с невидимым духом, дыханием, что остается после человека, после его смерти - ухода на тот свет2. В якутском тенгрианстве этот порядок представлялся бы следующим положением: живая чувствующая и действующая сущность в ее видимых проявлениях - сиэр-майгы; человеческий облик - дьюhюн-бодо, как органическая сила с невидимым духом кут-сюр, дыханием тыын. Древние славяне имели представление о связи человеческой души со звездой и при рождении человека на небе появляется особая, принадлежащая только ему звезда. В случае смерти она падает, что говорит о том, что душа как звезда входит во взаимоотношение с мирозданием. Как отмечено выше, это идентично представлению в тенгрианстве. Еще Прокопий Кесарийский свидетельствовал о славянском Боге богов: «Ибо они считают, что один из Богов, создатель молнии есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных»3. Описание немецкого летописца Гельмольда о высшем божестве славян как едином Боге, 1 Там же, С. 26. 2 Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М., 2000. 3 Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1-2. М., 1994-1995. С. 183 господствующем над другимибогами в небесах, и повиновении их ему, призании ими в происхождении от него, и тот из них важнее, который ближе от него стоит»1, идентично тенгрианскому представлению о высшем Творце-Тенгри и его тврениях - ангелах хранителях айыы, по степени важности находящихся под ним на соответсвующем ярусе неба. Если древние славяне в Верховном Божестве видели Господа Мира, воля которого правит судьбами, и промысел которого не допускает никакой случайности, то общие предки тюрков и монголов в этом качестве видели Творца Господа Тенгри (як. Айыы Тойон Тангара). Славяне почитали Верховное Божество как Владыку Неба, источника божественной силы, называли Великим богом, Старым богом, Прабогом. Святовит, Сварог, Перун занимали подчиненное место по отношению к Богу богов. Сходным является мнение Н. И. Костомарова, согласно которому славяне имели понятие о едином верховном существе - великом Боге, обладающем всеми богатствами, которого по преимуществу называли Богом и отличали от Перуна, главного из второстепенных божеств 2. Рассмотренные концепции сходятся в том, что у древних славян, предков тюрков и монголов имелись Высший Бог или Тенгри, и подчиненные им иерархии самых разных божеств. Данные постулаты отражают идентичность организации древнеславянского и тюрко-монгольского пантеона. Однако следует учитывать, что понятия о Высшем Божестве и о Тенгри в течение времени могли несколько менять свои значения, иметь разные оттенки понимания в разных племенах, как и сама иерархия включала в себя богов и духов самых разных уровней и сфер влияния. При этом в науке стали формироваться различные точки зрения. Одни исследователи отстаивали идею славянского энетеизма, где Богом богов являлись Святовит, Сварог, Перун или Род. Другие определяли славянское «язычество» как политеизм. Каждое божество имело свои функции, сферу влияния, которое 1 Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963. 2 Костомаров Н. И. Славянская мифология. Киев, 1847. С.186. почиталось и включалось в культовую систему. Славянский пантеон богов, куда входят Даждьбог, Святовит, Перун,Сварог, Стрибог, Волос, Лада, Жива, Мокошь, Хорс, Яровит или Ярило, Род, рожаницы и другие, обладает иерархией с вертикальными и горизонтальными связями, которые выражатся соподчинением и брачно-родительскими отношениями. Нам интересна, в первую очередь, сфера небесных и огненных богов. Один из них Сварог - важнейший из богов древних славян, бог неба и небесного огня. По М. Б. Никифоровскому Сварог, являясь Богом богов, имел исключительную роль. Сварог - бог неба, сначала под именем Сварога разумелось просто небо, которое как вместилище светлого начала - света и тепла. По О. С. Осиповой роль Бога богов не принадлежит именно Сварогу, он есть всемирный одухотворяющий Огонь. Детьми Сварога являются Солнце и Огонь-сварожичъ1. Хорс, как и Даждьбог, солнечное божество, но отличается от него тем, что представляет собой лишь олицетворенное и обоготворенное светило, а Даждьбог служит мифологическим выражением всех сил и действий солнца. Даждьбог представлялся чем-то вроде жизненачала, обуславливающим происхождение и существование человечества и «русичей» в особенности2. По Б. А. Рыбакову Даждьбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, божество солнца и живительной силы, а Хорс - божество солнца как светила3. Если Даждьбог устанавливает правила человеческой жизни, то Хорс имеет аспект защищающей солнечной силы. В связи с изложенным, можно отметить как созвучие, так и идентичность значений тюрко-монгольских культурных концептов – Саhар?а и Хоро с древнеславянскими Сварог и Хорс. Согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы, Сварог - бог-кузнец, отец Даждьбога. Климов Е. В. в своей 1 Там же, С. 4. 2 Там же, С. 3, 4. 3 Там же, С. 586-587, 615. статье "Монотеизм восточных славян" указывает, что Сварог, верховный бог восточных славян, собственно - небесный огонь1. Н. И. Толстой в своей статье "Язычество древних славян" говорит, что "Славянское язычество было и генетически неоднородым, так как содержало и иранские (Хоре, Сварог), германские и другие элементы"2. Исследователей всегда привлекало созвучие теонима Сварог с древнеиндийским svarga/небо. Исходя из этого созвучия делался вывод и о лингвистическом родстве этих слов и даже о функциях Сварога как славянского божества. Считается, что слово svar-g?, буквально солнечная дорога, образовалось уже после отделения индоариев от прочих индоевропейцев и поэтому не могло попасть к славянам. Индоарийское svar/солнце соответствует иранскому hvar в связи с закономерным переходом s на h в иранском3. В якутском языке саhарга, саhар?а, сыhар?а, hаhар?а, hыhар?а – свечение неба перед восходом и после заката солнца, т.е. заря; отблеск солнечных или лунных лучей; лучи солнца, сияние вокруг солнца 4. Теоним Хорс, Хоре происходит из иранских языков - авест. hvar? x?a?t?m, пехл. xvar??t, перс. xur??t «сияющее солнце», осет. хур «солнце», но данная этимология не лишена фонетических трудностей, хотя при этом и ссылаются на переход ??s в осетинском языке 5. Некоторые историки, в т.ч. Б. А. Рыбаков, связывают происхождение Хорса с древнескифским (сколотским) периодом, тогда как В. В. Седов ограничивает иранское (скифо-сарматское) влияние на антов периодом черняховской культуры (II—IV века) 6. Б. И. Кузнецов считает, что «несколько имен для Бога Солнца – Хорс, Даждьбог, и Ярило – не означает, что было несколько солнечных богов. На небе было одно Солнце, но разные имена характеризовали его разные функции. Имя 1 Климов Е. В. Вопросы истории. 2007. № 12. 2 Толстой Н. И. Избранные труды. Т. 2. М., 1998. С. 425. 3 Фасмер Р. М. Этимологический словарь русского языка: Пер. с нем. Т. 4. М., 1973. 4 Пекарский. Э. К. Словарь якутского языка. Т. 3. М.:, 1959. C. 2117. 5 Фасмер Р. М. Этимологический словарь русского языка: Пер. с нем. Т.4. М., 1973. 6 Там же. Хорс обозначало солнце в первоначальном смысле слова как светоносное небесное тело, а также имело нравственный смысл – абсолютное благо, добро1. На якутском Хоро – название кузнечных родов, племен по имени первопредка. Так, Улуу Хоро (Великий Хоро) – имя одного из прародителей якутов, глава рода кузнецов, прибывшего на беговом быке, брат Сахсары, Сайсары, жены Омогоя – одного из прародителей якутов; особый покровитель огнива и кремня и т. д.2. Слово хорой означает выставляться из среды, общей массы; быстро расти (вырастать) в вышину и т. д. 3. Например, к?н хоройбут от к?н хоро ойбут – солнце высоко прыгнуло, т.е. встало. В. А. Чернобровов в статье "Энциклопедия тайн" пишет, что "Фарн, Хварна - в древнеавестийской и древнеиранской мифологии некая великая божественная сила, нечто «сияющее, блестящее, солнечное, желанное, достигнутое, державное, царственное, пышное, великолепное, приносящее богатство, питающее"4. В персидском языке понятие царского достоинства Хварна и Солнце Хваршат являются однокоренными словами, поскольку Хвар означает «сияние». Небезынтересно и то, что согласно пехлевийским источникам и героическому эпосу «Шахнаме», Хварна сопутствовала некоторым иранским царям в образе прекрасного Овна. Долгое время он считался символом шахской власти в Иране 5. Г. У. Эргис говорит, что "на якутском hаарын, Саарын – имя якутского эпического царя якутов"6. Якутские слова уhаар, уhаарар (сварка, сваривает) относятся к кузнечной терминологии. Таким образом, в тенгрианской традиции слова саhарга, уhаар, hаарын, хор, хоро, хорой имеют отношение к кузнечному, огненному, солнечному культу. В значении и созвучии понятия сварга и саhар?а - заря, свечение неба, при восходе или заходе солнца, сближает их с индоиранскими сварга, хоре, хварна, фарн и т. д., и, соответственно, с именами 1 Кузнецов Б. И. Бон и маздаизм. СПб., 2001. С. 145. 2 Пекарский. Э. К. Словарь якутского языка. Т.3. М., 1959 г. C. 3505. 3 Там же, С. 3507. 4 URL: chernobrov.narod.ru 5 Там же. 6 Эргис Г. У. Олонхо К. Г. Оросина «Нюргун Боотур Стремительный». Якутск, 1947. славянских богов Сварга и Хорс. Что вероятней всего связно с культурной и генетической идентичностью кузнечных родов хоро огузских племен с туранцами - древнеиранскими хорасанскими племенами. Древнерусские письменные источники сравнительно репрезентативны в том, что касается бога Хорса. М. А. Васильев в статье "Особенности формирования и развития восточнославянского язычества" говорит, что Хорс в восточнославянском язычестве мыслился как бог Солнца и поскольку он солярное божество, а в иранских языках известны близкие его имени культовые названия Солнца, то исчезает база для гипотезы Буткова - Обнорского - Абаева, сближавших русское Хърсъ с осетинским xorz, xwarz «хороший, добрый»1. Сармато-аланы сменили скифов северного Причерноморья, культ Солнца занимал главное место в их религиозно-мифологической системе, при этом сармато-аланская форма культового наименования Солнца xors/xCurs - Солнце- царь соответствует имени восточнославянского Хърсъ/Хурсъ. Но сами сведения о мировоззрении древних славян времени их единства в целом скудны. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность славянского «язычества» была разрушена в период христианизации славян 2. Исследования по этому направлению на основе сравнительно-исторического сопоставления славянской мифологии с другими индоевропейскими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью, позволили выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами. Это обстоятельство наряду с близостью русского языка с санскритом, славянских «языческих» культов с религией индуизма, породило гипотезу об арийстве древних славян и теорию полярной локализации исходного места обитания древних ариев. Но на сегодня эти гипотезы так и остаются ими. 1 URL: vymo.ru/labms/www.ergeal.ru/other/sim000.htm 2 Мифы народов мира. Т.1. М., 1991. С. 450. По Н. Р. Гусевой, славяне, русские в их числе, не арии и не потомки ариев, а их собратья по древнейшей судьбе. Культура славян тысячелетиями развивалась своим путем, но сходным со всеми народами - носителями индоевропейских языков. Развившееся у ариев и у славян несходные хозяйственно-культурные типы, а именно – кочевое и полукочевое скотоводство ариев и земледелие, сначала подсечно-огневое и мотыжное, а затем плужное у славян, как и у европейских народов, непреложно говорит о разности этих этнических формирований 1. Концепт Свет. Древние славяне поклонялись белому Свету. Этот Свет, не имеющий видимого источника, не осязаемый и не исповедимый, как эманация божества, творящего мир, и был предметом поклонения2. По Н. И. Костомарову в славянском язычестве божественный свет есть изначальный, центральный и основополагающий концепт. Он пологал, что коренной принцип славянской религии – эманация, то есть нравственная и физическая природа существуют благодаря присутствующему везде жизненному духу, исходящему от зиждителя, при этом ближайшее к Богу истечение есть свет и на свето-поклонении в целом держится все язычество славян 3. В тюркских языках слова сах (зажечь искру), сары (золотистость, цвет солнечного, лунного, звездного сияния) применяются при обозначении сакральности природы света как эманации Тенгри. Традиционные церемонии поклонения, моления восходящим лучам солнца – эманации божественного света Тенгри дошли до наших дней, они проводятся в дни солнцестояний и равноденствий во время национальных праздников. Концепт Путь Тенгри, Путь Творца-Айыы. Понятие цикличности бытия славян, по всей видимости, имеющая вид спиральности и выражаемая концептом древнеславянского «язычества» Сварожий Круг есть возвращение к исходному, но уже на новом, более высоком 1 Гусева Н. Р. Русские сквозь столетия. Арктическая теория. М.: , 1998. С. 96. 2 Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М., 2000. С. 50. 3 Костомаров Н. И. Славянская мифология. Киев, 1847. 119 с. уровне1 и соотносится с цикличностью тенгрианства, где она в свою очередь выражается генеральным концептом Жол (Путь)2, предстающим также как спирально эволюционирующая цикличность бытия. Ак жол, Жолы? болсын (Белая дорога, светлый путь, будь с Дорогой, будь на Пути) - мировоззренческие доминанты духовной культуры любого тюркского и монгольского народа. Отсюда в тенгрианстве и олицетворения Пути Тенгр: у казахов в лице божеств Ала ат жол Т??ри (Пегая лошадь пути Тенгри), Кара ат жол Т??ри (Черная лошадь пути Тенгри), у алтайцев, хакасов концепт Путь Белого Творца - Ак Чаян, у якутов концепт Путь, Перевал Творца - Айыы аартыга и т. д. При этом в тенгрианстве девятиярусная вселенная представляется как спирально восходящая дорога, где на каждом ярусе восседают помощники Творца - айыы, тэнгрии, аруахи и т.д. По этой дороге от Творца нисходит на срединный мир людей благость алгыс и по ней же восходят мольбы, моления в честь него. В тенгрианском мировоззрении проекция Пути Творца – Ак жол, Ах чаянг, Айыы суол, есть образец упорядоченности мироздания, тогда как средний мир есть хаос. Айыы. Категория Айыы есть некая созидательная сила, направленная по Пути Айыы (Айыы Суола) от верхнего небесного мира Творца-Тенгри, на средний мир людей (на хаос). Люди представляли себя неотъемлемой частью Тенгри-Неба, подчиненного всем космическим законам, представленным Путем Айыы3. К категории Ак Жол и Айыы Суола относятся и понятия мирового древа тюрков и монголов: казахский Байтерек (богатый, священный тополь), якутские Аал Луук (Дууп) мас (священное лук (дуб) дерево), якутские, Аар Хатын (священная береза), хакасские и алтайские Пай Хазын (богатая, священная береза) и т. д. То, что концепт Путь Тенгри, Путь Творца исторически связан с государственным культом сакрализации власти, на что указывает и анализ древнетюркского пантеона с рунического текста на бумаге из пещерной библиотеки Дуньхуана, именуемом Книга гаданий (Ырк битиг, первая половина 1 Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование).- М, 2000. 2 Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Алматы, 2004. С. 25. 3 Афанасьев-Тэрис Л. А. Доктрина Кулаковского. Якутск, 2005. С. 19. X в.). В ней среди прочих упомянуты два божества второго плана: бог путей на пегом коне и бог путей на вороном коне. И столь же древнего упоминания у тюрков бога путей в древнетибетском Каталоге княжеств, фрагмент которого был обнаружен, также в пещерах Дуньхуана, где среди соседей Тибета названы восемь северных земель и в столице которых, в крепости Шу-Балык, почитают бога тюрков Йол-тенгри. Тибетская запись (или ее источник) надежно датируется VIII веком. С. Г. Кляшторный отмечает, что хотя представления тибетского автора о «северных землях» были весьма смутны, для иноземного наблюдателя образ Йол-тенгри (бога путей) был непосредственно связан с государственным культом тюрков 1. Генеральный концепт тенгрианства Путь Тенгри, Йол-тенгри, в частности казахский Ак Жол, якутский Айыы Суола и т. д., выражет идею цикличности бытия. Государственная идеология тюрков и монголов формировалась на базе этого концепта.
<< | >>
Источник: ФЕДОРОВА Лена Валерьевна. САКРАЛЬНОЕ В ИДЕОЛОГИИ ЕВРАЗИЙСТВА. 2014

Еще по теме §1.1. Идентичность концептов религиозных систем «язычества» праславян, тенгрианства тюрков и монголов:

  1. Введение
  2. §1.1. Идентичность концептов религиозных систем «язычества» праславян, тенгрианства тюрков и монголов
  3. Заключение