<<
>>

История развития

В своем знаменитом послании «Расет in Terris» (1963) папа Иоанн XXIII различал «историческое течение» и «философское учение», а папа Павел VI провел между ними еще более четкую границу, описав их детально в «Octoqesima Adveniens» (1971).
Христианские социалисты с большим усердием эксплуатировали это различие2, оно давало им возможность не признавать официальной идеологии марксизма, называя себя при этом социалистами. Марксистское мышление приводило к тому, что они сталкивались с определенными трудностями, которых, как христиане, они хотели избежать. Во-первых, они не были атеистами. Во-вторых, они не были материалистами. Они не были сторонниками ни полного обобществления имущества государством, ни господства одной партии. Они не были согласны с утверждением, что история всех обществ, существовавших когда-либо, сводится к классовой борьбе. Они не были полными противниками частной собственности — серьезного барь- ера на пути государства к достижению абсолютной власти над обществом, — а также поддерживали земельную реформу, сельскохозяйственные кооперативы и право частной собственности на жилище и личные вещи. После того как они отвергли атеизм, материализм, обобществление частной собственности, единовластие партии, классовую борьбу и упразднение частной собственности, стало трудно говорить о том, что в мышлении христианских социалистов сохранились какие-то элементы марксизма. В результате многие из них прекратили называть себя марксистами и стали настаивать на том, чтобы их называли немарксистскими социалистами или социал-демократами. Таким образом, мысли христианина, который был бы марксистом, развивались бы по двум прямо противоположным направлениям. С одной стороны, он должен был отрицать, что сотрудничество с марксизмом как «историческим течением» обязывает его с необходимостью принимать лежащее в основе последнего «философское учение».
Но, с другой стороны, чтобы сотрудничать с течением, он должен был переформулировать его учение. В ежегоднике под названием «Христианско-марксистские диалоги», выходившем с 1964 по 1967 год в Германии и Чехословакии, а позднее в США, его авторы отвергли советский марксизм и католическое учение как «исторические течения». Они хотели переосмыслить первоначальное «философское учение» обоих. Марксисты Эрнст Блох и Роже Гароди пытались доказать, что Маркс никогда не ставил своей целью «принесение в жертву» индивида тоталитарному государству. С другой стороны, католические теологи, такие как Иоганнес Метц, пытались показать, что изначальное устремление христианства было «эсхатологическим» и что на Иисуса следует смотреть как на «революционера»; церковь же должна рассматривать себя как институт, предназначение которого состоит в критике общества3. Первое направление мысли пыталось представить социализм как гуманистическое историческое течение, второе — прилагало усилия, чтобы определить марксизм как гуманистическую философскую идею. Еще в 1909 г. выдающийся американский католический социальный мыслитель Монсеньер Джон Э. Райан предвидел такого рода попытки, о чем писал в своем эссе под названием «Может ли католик быть социалистом?»4. Он провел различие между социализмом как общественным течением, враждебно настроенным в отношении религии; социализмом как социальной философией, построенной на материализме; и социализмом как экономической технологией, построенной на ограничении прав частной собственности. Он полагал, что последняя ипостась социализма, которую он назвал «реальный экономический социализм», основанная на уважении к праву частной собственности на жилье и личные вещи, может реализоваться на практике, а может и не быть реализована. Но эта форма социализма, учил он, отвечает моральному учению католицизма. В более поздней работе «Церковь и социализм» (1919) Райан попытался разработать католическую доктрину, альтернативную государственному социализму, подчеркнув роль кооперативов и широкого распределения собственности5.
Его работа оказала серьезное влияние на католическую общественность, так как отвечала духу документа, обнародованного американскими епископами в 1919г., так называемой «Епископской программы общественной реконструкции», — многие из предложений которой были впоследствии реализованы в Новом курсе Рузвельта и последовавшим за ним введением программ социальной помощи6. Но эти предложения не только не противоречили демократическому капитализму, но и стали его неотъемлемой частью. Система ценностей (епископы в сотрудничестве с другими католиками, равно как и движение «Общественная проповедь» в протестантской среде) повлияла на политическую систему общества в направлении установления контроля над экономикой, ее реформирования и модернизации. Совсем недавно американские католические епископы вновь обратились к «реальному экономическому социализму», но толковали его теперь уже более радикальным способом. Они уделили мало внимания долгосрочным нуждам экономической системы даже в тех областях, где их моральная сторона очевидна, например, в вопросах производительности труда, сбережений, инвестиций и экономического роста, — и почти не проявили интереса к таким вещам, как обеспечение духовного руководства в их повседневной деятельности для рабочих, инвесторов, менеджеров в производящих отраслях промышленности. Вместо этого внимание епископов оказалось приковано к государству как гаранту реализации их надежд. Они хотели помочь бедным. Но предложенные ими методы больше подходили для общества, стремящегося сохранить status quo, хотя они и высказывались достаточно осторожно. Тем же путем последовали и нерелигиозные американские социалисты. Они не только отвергли сталинизм и взгляды большинства марксистов, но многие из них и к государству благосостояния стали относиться с настороженностью и критично. Их начала беспокоить тирания государственного аппарата, возможность его узурпации какой-то одной элитой, они были озабочены его неэффективностью и царящей в нем коррупцией. Некоторые, на пример Майкл Уэлзер, начали призывать к совершению «второй революции» — на этот раз против общества благосостояния во имя установления непосредственной демократии7.
Что же собой представляет христианский социализм? Когда христианские социалисты защищают право частной собственности; политическую систему, основанную на плюрализме; открытость и терпимость в системе ценностей и даже некоторые экономические институты, такие как рынок и личную заинтересованность в результатах труда, довольно трудно говорить об отличии их взглядов от взглядов сторонников демократического капитализма. Единственной отличительной чертой было их враждебное отношение к капитализму, корпорациям, бизнесу. Это особенно ярко проявилось в движении новых левых католиков в Великобритании, в содержании их «Тенденциозного» манифеста и целях «Нового черного монашества»8. Согласно манифесту 1966 г., быть христианином — значит посвятить себя построению всемирного братства людей и, следовательно, противостоять капитализму. Согласно этому манифесту, капитализм разрушает общность людей, приводит к постоянному возникновению классовых антагонистов, поощряет эгоистичную конкуренцию и приучает к обладанию. И хотя новые левые католики встали в оппозицию сталинскому социализму, они намеревались создать человеческую общность посредством истинного, демократического социализма, построенного на принципах непосредственной демократии9. Мы уже отмечали, что демократический социализм привержен идеалу общины, ведущему свою историю с XVIII в., настолько, что группа, издавшая «Тенденциозный» манифест, принимала утопический социализм без каких-либо сомнений, — в то время как совершенно не доверяла демократическому капитализму, каким бы он ни был в реальности. Несмотря на то что демократический капитализм и сам не без греха, но ключевые моменты последних 90 лет истории доказали, что «философское учение» и «историческое течение» демократического капитализма реабилитированы, — в то время как «философское учение» и «историческое течение» социализма должны подвергнуться существенным изменениям. Эти изменения — отказ от атеизма, материализма, детерминизма, классовой борьбы, тоталитарного государства, правления одной партии, предполагаемой борьбы социализма с империализмом, а также осознание пользы основных экономических институтов демократического капитализма: частной собственности, рынка и экономических стимулов.
Существует множество свидетельств смерти социализма. Но теологи, полагавшие, что церковь должна обеспечить людей в конце XX в. руководством в моральных вопросах, для выполнения этой задачи позаимствовали исключительно идиомы вульгарного марксизма. Последний, как заметил Раймон Арон, стал lingua franca образованных классов Запада10. Поэтому, когда теологи начинают говорить о современном мире, можно подумать, что вы слушаете выступление Вилли Брандта. Возможно, более систематический анализ творчества одного из выдающихся и влиятельнейших католических авторов, теолога Юргена Мольтманна, проиллюстрирует, насколько неопределенными стали идеи христианского социализма. Читатель-мирянин не привык пробиваться сквозь сплетения теологических рассуждений. Но все же ему не помешает узнать, каким образом теологические и политико-экономические вопросы бывают связаны между собой в головах схоластов, имеющих большое влияние на церковь. 1.
<< | >>
Источник: Майкл Новак. ДУХ ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО КАПИТАЛИЗМА. 1997

Еще по теме История развития:

  1. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ И СОВРЕМЕННЫЕ СМИ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ (12 ЧАСОВ)
  2. История развития СМК и СМИ
  3. Краткая история развития геоэкологических взглядов
  4. Тема 1 ПРЕДМЕТ ИЗУЧЕНИЯ, ТЕРМИНЫ И ПОНЯТИЯ. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ АНТРОПОЛОГИИ В РОССИИ
  5. ГЛАВА 1 Предмет, содержание и история развития антропологии
  6. История развития
  7. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ TQM В XX в. Введение
  8. История развития концепций менеджмента качества в Японии
  9. Тема 3. История развития Земли
  10. Тема 2 ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ
  11. Проблема способностей: история развития
  12. История развития системы экологической экспертизы в России
  13. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ЯЗЫКОВРодо-племенные языки
  14. Глава 3 История развития идеи о личности
  15. История развития НТ
  16. История развития микроскопии
  17. Базовые понятия и история развития
  18. Модуль №5 «История развития жизни на Земле»
  19. 1.3.1. История развития научных взглядов на проблему понимания
  20. 1.2. История развития американо-индейских отношений: коренное население США в политике церкви и государства.