<<
>>

Жречество и обряды в славянском «язычестве», тенгрианстве.

Обряды были частью и повседневной жизни древних славян, и цикла годовых праздников, они культивировали семейные и родовые отношения, почитание переходных моментов годового цикла земледелия, взаимодействие с другими мирами.
В тенгрианских обрядах также культивируется основа бытовой и религиозной жизни, отражающая годовые циклы хозяйства скотоводов. В этой связи, можно отметить идентичность тенгрианской традиции ритуального кропления кумысом священных деревьев дуба - Аал Дууб Мас, березы - Аар Хатын, специально воткнутых ритуальных березовых саженцев – чэчир - будущих священных рощ, с древнеславянским обрядом поливания корней священных деревьев – березы, ясеня и особенно дуба Перунового древа медовым квасом, вином и т. д. Также идентичны древнеславянский обряд подвязывания нижних ветвей священных деревьев льняными лентами и тенгрианский - подвязывания ветвей священных деревьев ритуальными лентами салама/чалама. Можно отметить схожесть названия и идентичность значения деревянного 1 Кляшторный С. Г. Древнетюркские племенные союзы и государства Великой Степи. СПб., 1994. С. 8-91. древнеславянского ритуального сосуда чара и якутского ритуального кубка чорон. М. Баркова, Е. Сборнова в статье "Библиотекарь из села Приволжье Самарской области обыграл знатоков «Что? Где? Когда?»" пишут, что во время свершения обряда чара с ритуальным напитком пондималась жрицой-чародейкой для спрашивания сакральных небесных вод - дождя, которым поливались корни березы, дуба1. И тенгрианские жрицы алгысчы поднимали деревянные ритуальные кубки чорон с кумысом для спрашивания алгыс – небесной благости и кропили освященным кумысом березовые саженцы чэчир, корни березы, дуба и т. д. Надо отметить не только идентичность религиозной идеи обрядов спрашивания небесной благодати и поливания корней деревьев, но и созвучие названия ритуальных деревянных сосудов чара и чорон, идентичность их форм, материала и техники их выделывания.
И. И. Срезневский пишет, что значению и роли у древних славян религиозных служителей уделил большое внимание М. Б. Никифоровский, который считал жрецами славянского язычестве волхвов и слова жрец, волхв, кудесник синонимами2. Жрецы выполняли функции вызывания необходимых изменений в видимом и невидимом мирах. Это осуществлялось посредством магии, важнейшими элементами ее являлись ритуальные действия, сила слова. В тенгрианской традиции жрецами, справляющими коллективные инициации, небесные моления, выступали алгысчы, дьаралыксы/ярлыкчы. Волхвами, ясновидящими выступали - к?рб?ччю, знахарями, травниками – отосуты, колдунами, магами выступали ойуны, удаганы, камы, б??, кудесниками, мастерами были кузнецы - уус, кудай бахсы, дархан и т.д. Сегодня в науке все эти понятия иерархии тюрко-монгольского тенгрианского культа употребляются в общем синониме с тунгусо-маньчжурским понятием шаман, что не верно. Так называемый «шаманизм» представляет собой наиболее архаическую форму бытовых верований Северо-Восточной Азии, впоследствии сохранившейся преимущественно у тунгусо-маньчжурских и палеоазиатских народов Сибири и 1 URL:samara.kp.ru/daily/25803/2784185/ 2 Срезневский И. И. О языческих верованиях древних славян в бессмертие души. СПб., 1847. Дальнего Востока. Его этногенетические корни, скорее всего, связаны с южнокитайской (малайской) ветвью большой монголоидной расы, а также некоторым влиянием негроидных племен Южной и Юго-Восточной Азии. При этом само слово шаман было распространено только у некоторых тунгусо- маньчжурских племен, преимущественно проживавших в бассейне Амура и начавших продвигаться в Забайкалье и далее на запад по историческим меркам сравнительно недавно (наиболее широкомасштабное движение этих племен было связано с маньчжурской экспансией против монголов и тюрков в начале XVI в.). Н. В. Абаев и Л. В. Федорова в статье "Почему тенгрианство нельзя назвать «ответвлением» или «порождением» шаманства?" говорят, что термин «шаман» произошел из тунгусо-маньчжурских языков и означает в тунгусском языке «одержимый человек» и означает возбужденный, иступленный, одержимый человек1.
Поэтому со всех точек зрения (историко-религиоведческой, этнологической, культурологической и т. д.) неправомерно переводить иноязычными словами термины более высокой по уровню самоорганизации национальной религии тюрко-монгольских народов Сибири и Центральной Азии. Комплексный сравнительный анализ наиболее архаических пластов традиционного мировоззрения сибирских и центральноазиатских тюрков и монголо-язычных народов, самодийцев, кетов и угров, этнически связанных с северными уйгурами (огуз//огур//уйгур), а также этносов тунгусо-маньчжурского происхождения и не менее древних насельников данного региона – ирано-язычных скифо-саков, согдийцев, тохаров, родственных теле-уйгуров и урянхайцев, позволяет выявить дополнительные историко-этнографические подтверждения гипотезы в историко- культурологическом аспекте. Суть ее в том, что в Сибири сохранилась прямая линия преемственности архаической этноконфессиональной традиции, связанной с уйгурами и «восточными» иранцами. 1 URL: tengrifund.ru/pochemu-tengrianstvo-nelzya-nazvat-otvetvleniem-ili-porozhdeniem- shamanstva.html У древних славян сакральные значения молитв, заговоров и клятв вытекают из понимания магической силы слова. Славяне обращались к своим богам с молитвой славословия, просьбы, благодарности, при этом молитвы преимущественно пелись1. Здесь нужно отметить идентичность манеры исполнений молитв древнеславянских жрецов и тенгрианских, которые гимны- благопожелания алгыс, алкыш также исполняли в особой манере пения.
<< | >>
Источник: ФЕДОРОВА Лена Валерьевна. САКРАЛЬНОЕ В ИДЕОЛОГИИ ЕВРАЗИЙСТВА. 2014

Еще по теме Жречество и обряды в славянском «язычестве», тенгрианстве.:

  1. Жречество и обряды в славянском «язычестве», тенгрианстве.