Н. С. Кочикян адъюнкт ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ, ГЕНЕЗИС И ЭВОЛЮЦИЯ ПРАВА ЧЕЛОВЕКА НА СВОБОДУ СОВЕСТИ И СВОБОДУ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ
Философское осмысление свободы совести и свободы вероисповедания было заложено европейскими мыслителями не ранее XVI в. Между тем в западной литературе можно встретить утверждения о том, что генезису права на свободу совести и свободу вероисповедания человечество во многом обязано исламу256. Впрочем, христианство не остается в долгу, и по актам II Ватиканского собора, «учение о свободе совести коренится в Божественном Откровении» 257. Однако, с другой стороны, подчеркнем, что в этом и ряде иных изученных нами источников, вне зависимости от используемой авторами терминологии, речь фактически идет о «свободе вероисповедания», но не о «свободе совести». Если же говорить непосредственно о последней, то следует признать, что философское осмысление свободы совести было заложено все-таки не ранее XVI-XVII вв., благодаря, в первую очередь, таким мыслителям и представителям школы естественного права, как Б. Спиноза, Дж. Локк, П. Бейль, Ф. Бэкон, г. Гроций, К. Тома- зий, М. Падуанский и др. Дальнейшее развитие проблема свободы совести получила в трудах французских просветителей XVIII в., в первую очередь, таких, как П. Бейль, Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Гольбах, К. Гельвеций, а также немецких философов конца XVIII - начала XIX в. (Г. Гегель, Л. Фейербах). На протяжении XVI-XIX вв. понятие свободы совести эволюционировало от требования признания права исповедовать любую религию до права отрицать ее, быть атеистом. При этом философы того времени, чьи взгляды основывались на признании и отстаивании принципов свободы совести, понимали под ней исключительно религиозную свободу, свободу вероисповедания. Со временем идеи религиозной свободы и веротерпимости получили в некоторых зарубежных государствах законодательное закрепление. Французская Декларация прав человека и гражданина 1789 г. торжественно провозгласила принцип свободы совести, но ограничилась при этом фактически лишь регулированием свободы вероисповедания. Названные акты оговаривали возможность проявления религиозных убеждений граждан лишь в той мере, в какой это не нарушает общественного порядка и общественного спокойствия. Характерно, что положения о религиозной свободе содержались и Б последующих французских конституциях 1791 и 1793 гг., и других законодательных актах Франции того времени, что позволяет некоторым авторам считать именно эту страну родоначальницей основ правовой регламентации религиозной свободы и свободы совести 258. Впрочем, не особенно отставали от них и США. В качестве примера здесь можно сослаться на «Акт об установлении религиозной свободы», принятый Ассамблеей штата Виргиния в 1786 г. Особо интенсивное развитие рассматриваемый вопрос получил после окончания Второй мировой войны, хотя и с определенной спецификой, которая представляется нам достаточно значимой. Так, анализ Основных Законов ряда стран свидетельствует о том, что в ряде зарубежных конституционных актов Греции 1952 и 1975 гг., Ирландии 1937 г., Египта 1971 г. проявилось провозглашение основополагающих принципов свободы вероисповедания, или свободы совести, наряду с одновременным признанием одной из религий в качестве государственной. Наиболее ярким примером здесь представляется Великобритания - теократическое государство, в котором государственной Церковью является англиканство, а главой Церкви - глава государства - монарх, ныне королева Елизавета II259. Евангелическо-лютеранская церковь является государственной во многих странах: в Швеции, Норвегии, Финляндии, Исландии и Др. Что касается России, то Основными законами Российской империи 1906 г. православие объявлялось «первенствующей и господствующей религией». На практике это выражалось в том, что государство возвело в ранг юридической обязательности указание религиозной принадлежности подданных, оставляя человеку свободу выбора исповедуемой религии, но не допуская возможности отказаться от исповедания религии, выбрать и тем более проповедовать атеистические убеждения260. Вместе с тем надо признать, что впервые в России законодательное закрепление элементов свободы совести произошло еще 17 ап реля 1905 года в Указе «Об укреплении начал веротерпимости», принятом не без влияния революционной ситуации. Впрочем, есть мнение, что хотя православная церковь и являлась официальной церковью, а православие - государственной религией России, еще с конца XVIII в., со времен Екатерины II веротерпимость в религиозно-конфессиональных вопросах стала законом в российской государственной политике. Правящими кругами осознавалась необходимость терпимого отношения к старообрядцам и, естественно, магометанам, буддистам и т. д.261 Более значительное закрепление элементов свободы совести состоялось уже в постановлениях Временного правительства. Среди наиболее значимых можно назвать постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» от 20 марта 1917 г. На принципиально ином уровне законодательное закрепление принципов свободы совести и светскости государства отразилось в декрете СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»262. Конституция РСФСР 1918 г., а вслед за ней и другие российские и советские конституции провозглашали в целях обеспечения действительной свободы совести отделение церкви от государства и школы от церкви, а также признаваемую за всеми гражданами свободу религиозной и антирелигиозной пропаганды. Впоследствии внесением изменений в 1929 г. в Конституцию РСФСР 1924 г. и в Конституцию СССР 1936 г. вместо «свободы религиозной пропаганды» появилась формулировка «свобода отправления религиозных культов», что связано было скорее не с ограничением свободы вероисповеданий, а с определенными политическими соображениями - пресечь возможность использовать религиозную деятельность для политических выступлений против советской власти. 15 декабря 1990 г. Конституция РСФСР 1978 г. (ст. 50) получает новую редакцию. В ней говорится, что гражданам РСФСР гарантируется свобода совести и вероисповеданий, включая право каждого человека свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Наконец, 25 декабря 1990 г. был принят Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», в целом имевший положительное значение в обеспечении прав и интересов верующих, в восстановлении подобающей роли конфессий в духовной жизни общества и нормализации отношений государства с ними. Применительно к нашей стране можно утверждать, что в советский период господствующая идеология и сам политический строй государства во многом обусловили необходимость включения в понятие свободы совести, свободы вероисповедания и свободы атеистических убеждений. Второй при этом придавалось ничуть не меньшее значение, чем первой. Однако содержание права на свободу совести и вероисповедания в отечественной литературе не нашло своего четкого определения в рамках этого, казалось бы, единого понимания.