ФЕНОМЕН КАЗАХСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ В КОНТЕКСТЕ ДИАЛОГА КУЛЬТУР ВОСТОКА И ЗАПАДА А.А. Нысанбаев

В советские времена в научной литературе не существовало терминов «казахская философия», «мусульманская философия», «тюркская философия». Одно их упоминание грозило обвинениями в национализме, панисламизме, пантюркизме.

Однако философский опыт XX и XXI веков оказался куда более демократичным и открытым. Обнаружились многообразные жизненные и философские практики, стремление философии выйти к регионам пограничным с искусством, наукой и религией, вторгнуться в психологию и контекст обыденной жизни. Изменился тип философии и образ самого философа. Былой академизм и надменность большой философии обнаружили свою порочность. И тогда открылась простая истина: филосо-

1              U              1              U              U              U

фия может быть многоликой, вступая в союз с мифологией, поэзией, музыкой, религией, литературой. Поэтическое философствование обращается к первичной форме мышления - метафоре, тогда как наукообразная философия оперирует с понятиями. С этих позиций неизбежно обращение к тем пластам казахской традиционной культуры, которые представляют философско-поэтическое осознание человека и мира: к казах- ской философии во всем богатстве ее разнообразных форм, от айтыса-диалога до размышлений Шакарима, от мусульманской мистики Ясави до философских прозрений Абая.

"1—Г              U              U              и              и              и              1              1

Первой и самой важной задачей казахстанской философии в условиях независимости стало освоение богатого казахского философского наследия, воссоздание уникального национального образа мира с его ценностными смысложизненными ориентирами.

Размышляя над судьбами казахской философии, казахской общественной мысли, просвещенные умы давно уже признавали особую роль географической расположенности страны на перекрестке восточных и западных цивилизаций. В мудрости Востока и Запада видятся не враждебные, борющиеся силы, но полюса, между которыми созидается жизнь культуры. Восток и Запад - генеральная линия современных философских исканий. Конечно же, это не только и не столько географические термины, но и понятия, вбирающие суть и смысл двух разнонаправленных типов отношения к миру, сложившихся исторически и до сих пор определяющих в своем взаимодействии лицо современного быстро изменяющегося мира. Запад - прежде всего внешняя активность, нацеленность на развитие науки и техники. Восток - устремленность к внутренним духовным глубинам, установка на созерцание. В настоящее время явственно обнаружилось, что необходим синтез этих двух типов мироотношения, поскольку односторонняя ориентация на Запад, бездумное подчинение логике технического прогресса привели к глобальному кризису, прежде всего экологических и духовных оснований культуры. Культура Востока не должна рассматриваться как полярная противоположность западной культуры, тем более как нечто «ущербное», находящееся на низших ступенях некой иерархической цивилизационной шкалы.

Особенность геополитического положения Казахстана между Востоком и Западом на Великом Шелковом пути, древние традиции взаимодействия с индоиранской, китайской, византийской, арабской, тюркской, монгольской, славянской цивилизациями, специфика скотоводческо-земледельческого хозяйствования с преобладанием кочевничества, сложнейшая этнополитическая история - все это обусловило богатство и своеобразие духовной культуры казахского народа, его философского мировосприятия.

Духовный мир казахов веками вбирал в себя разнообразные культурные влияния, переплавляя и ассимилируя их в горниле своих исконно степных тюркских традиций. Эти традиции были столь глубоки и прочны, что ни политические катастрофы и войны, ни культурная экспансия великих соседей, таких как Китай и Иран, ни арабское и монгольское влияние, ни исламизация не смогли изменить их коренным образом. Причина этой жизнеспособности и жизнестойкости кроется, видимо, в том, что сам способ хозяйствования и соответственно тип цивилизации оставались практически неизменными на протяжении многих веков. Это способствовало постоянному воспроизводству определенных ментальных структур мировосприятия и необычайно высокому уровню развития социальной памяти народа.

Вместе с тем духовное наследие казахов несет на себе глубокий отпечаток социальных потрясений, катастрофического характера развития истории региона. В прошлом политические бури в Казахстане нередко приводили к разрушению традиционных очагов культуры, к распространению новых религий, к изменению письменности. В связи с этим менялись формы интеллектуального творчества, в том числе философского, хотя тип цивилизации и темпы ее развития оставались в целом прежними. Наиболее ярким примером тому являются последствия арабских завоеваний юга Казахстана в VII веке: распространение ислама и новой арабской письменности, возникновение философии как самостоятельной формы духовного творчества.

Характер, тип, сущностные черты, мировоззренческие традиции, язык - все это позволяет рассматривать духовное наследие казахов как древнейшую степную ветвь богатой тюркоязычной культуры, включающую глубинный пласт индоиранской культуры и развивающуюся в тесном взаимодействии с сопредельными цивилизациями и народами Востока и Запада.

Одна из причин такого положения дел заключается в широко распространенном представлении о кочевничестве как некой «антицивилизации», воплощении сил разрушения и невежества. При таком подходе кочевой образ жизни считается основным и едва ли не единственным источником социально-политических катастроф, войн и агрессии в Азии, а взаимоотношения ирано - и тюркоязычных народов сводятся к противостоянию оседлого Ирана, олицетворяющего созидательную деятельность, древнюю культуру, и кочевого Турана. Кочевникам отводится роль «трутней человечества», взиравших на богатства оседлых народов «раскосыми и жадными очами», захватчиков и грабителей, не имевших развитой государственности, градостроения, ремесла, торговли, письменности.

Подобный ущербный взгляд, безусловно, не способствует адекватному рассмотрению истории и культуры мусульманского Востока и особенно в прошлом кочевых, тюркоязычных народов: казахов, узбеков, туркмен, уйгуров, киргизов, каракалпаков, башкир, татар. А это, в свою очередь, отрицательно влияет на общую оценку философского наследия того или иного народа, на понимание его особенностей, происхождения, путей развития, роли и места в мировой цивилизации. Ведь не случайно в некоторых научных и учебных изданиях утверждается тезис о несовместимости кочевого образа жизни с развитой интеллектуальной деятельностью и с такой ее высшей формой, как философия.

В настоящее время понимание особенностей кочевого типа цивилизации существенно пересматривается в связи с основательной критикой европоцентризма, признанием особой ценности истории кочевых народов, их материальной и духовной культуры, общественного и государственного устройства. Согласно этой концепции, кочевничество - это уникальный способ взаимодействия социума и природы, специфический способ адаптации человека в специфической среде обитания, основанный на освоении природы преимущественно адекватными самой природе биологическими средствами производства (см.

Так, например, кочевники по-особому понимали вселенную, историю, время, пространство, соотношение «человек - общество» и «человек - природа», иерархию материальных и духовно-нравственных ценностей, идеал жизни, кодекс чести и многое другое. Как свидетельствуют исторические источники, им было свойственно в сравнении с оседлыми народами глубокое осознание особенностей своей культуры и мировосприятия.

Исследователи верно отмечают, что древние традиции и глубокие корни степной культуры известны нам в значительно меньшей степени, чем культуры оседлых стран потому, что основные формы воплощения их материальной культуры - войлок, кожа, дерево и меха - сохраняются хуже, чем камень и металл. О высоком в прошлом развитии культуры казахского народа свидетельствуют как памятники материальной культуры: древние города и крепости, антиквариат, каменные статуи-надгробья, культура одежды, предметы быта и т. д., так и бессмертные творения духа: устная и письменная литература, богатейший фольклор, эпос, музыкальное, поэтическое и философское наследие.

Вопрос о формах развития философского мировосприятия в условиях кочевничества заслуживает пристального внимания. Философия как самостоятельное теоретическое знание и мыслительная традиция возникает и развивается отнюдь не только в оседлых цивилизациях. И является ли оседлость гарантом непременного развития философии, а кочевой образ жизни, напротив, исключает ее полностью? Ведь философское мировосприятие может быть выражено нетрадиционными средствами. В сознании людей существуют и переплетаются разные уровни и пласты, и философское осмысление действительности может развиваться в латентной форме, скажем, в философско-религиозной, философско-художественной, философско-поэтической.

Почему казахской философии прежде отказывали в праве на существование? Потому что за образец принимали европейскую модель, сближающую философию с наукой. Один конкретно-исторический тип философии выделялся из всех и объявлялся полномочным представителем философии как таковой вообще. Но ведь исторически известно множество типов философии, ее сближения не только с наукой, но и с поэзией, фольклором, музыкой, народной мудростью. И не может быть никакого выделения и предпочтения в этой радуге мировоззрений. Казахская философия - самосознание степной культуры, создавшей свой уникальный космос с особым поэтическим восприятием и ощущением жизни человека и мира.

Если понимать философию в ее исконном смысле, а именно как любовь к мудрости, к самосознанию и постижению жизни, выраженную во всеобщих мыслительных формах, а не только как особый род рационально-логического знания, то таких мыслителей, как Коркыт Ата, Асан Кайгы, многих степных сказителей - жырау и поэтов с полным правом можно, вслед за Чоканом Валихановым, назвать «кочевыми философами». Из скифской кочевой среды происходил и первый пророк Заратустра, заложивший основы древнейшей религии мира - зороастризма, и известный древнегреческий философ Анахарсис.

Уникальный образец философско-поэтического творчества кочевников представляет собой письменная поэзия казахов ХV - начала ХХ вв. По уровню обобщающего осмысления предельных оснований бытия она не уступает знаменитой лирикофилософской традиции ираноязычной поэзии, представленной Рудаки, Саади, Хафизом, но вместе с тем отличается яркой социальной направленностью. Философское мышление казахского народа развивалось не только в рамках религиозномифологического и философско-художественного освоения и понимания действительности, но и в форме суфийского мистицизма (Ахмед Ясави, Сулеймен Бакырга- ни), а также рационально-логизированного мировосприятия (аль-Фараби), философской публицистики и лирики (Чокан, Абай, Шакарим, Магжан).

Наиболее перспективными направлениями исследований казахстанских философов на ближайшие годы можно считать интенсивное и углубленное изучение истории казахской философии как определяющего фактора формирования национального самосознания и национальной идентичности.

Под руководством Института философии и политологии в Республике проведена огромная научно-организационная и научно-исследовательская работа по национальному стратегическому проекту «Культурное наследие» (2004-2011 гг.). Нами впервые по принципу антологии опубликованы 20 томов «Философского наследия казахского народа с древнейших времен до наших дней», 10 томов - собрание сочинений аль-Фараби, 20 томов - «Мирового философского наследия». Сейчас ставится задача введения этого огромного материала в образовательный процесс. Кроме того, на базе фундаментальных исследований предполагается подготовить и издать «Историю казахской философии» в 5-ти томах.

В истории казахской философии большую ценность представляет духовное наследие кочевого философа Асана Кайгы (XV век) (см.: [2] [3]). Основы этических размышлений Асана - поиски путей, ведущих ко всеобщей гармонии, устраняющей зло. По его мнению, появление зла вызвано нарушением изначальной этической необходимости, всеобщего этического норматива - взаимоуважения. Отсутствие взаимоуважения приводит к дисгармонии в отношениях между людьми и между человеком и природой. Путь к гармонии лежит через познание необходимости «жалеть все живое, ценить его и уважать» [4, с. 59]. Чувство сострадания направлено не только на человека, но и на все живые существа. Хорошо - поддерживать и взращивать жизнь, доводить ее до высшей гармонии. Плохо - уничтожать жизнь, вредить ей, стеснять свободу ее проявления.

Асан Кайгы вводит традицию уважительного отношения человека к окружаю-

U              U              U              Т-v              U

щей действительности с целью глубокого познания тайны мира. Все замыслы и действия человека, его высокие идейные стремления, убежден Асан, должны подчиняться справедливости. Справедливость в обществе возможна только при взаимном согласии и понимании, при совершении добродетельных поступков и актов милосердия. Асан Кайгы сумел выработать достаточно четкие определения ряда этических понятий, которые в дальнейшем определили направление развития философии морали в творчестве последующих поколений казахских мыслителей, включая и Абая. Так, Асан Кайгы раскрыл содержание таких этических категорий, как справедливость, мудрость, трусость, зло, глупость, невежество и т. д., - на почве казахской действительности это было сделано впервые. Асан Кайгы следующим образом характеризует упомянутые понятия: «Справедливости приметы - Не возвести на правду тень. Мудрого ума примета - Не искать прошедший день. Труса подлого примета - Против вражьих сил не встать. Злого, хищного примета - Скот у немощных отнять. Глупых и невежд примета - Слову умному не внять» [5, с. 33- 34].

Таким образом, социальная справедливость, по Асану Кайгы, несовместима с ложью, сплетнями, обманом; мудрость - с поисками истины в прошедшем дне; трусость - связана с отказом от честной и мужественной борьбы с врагом; злость - с

хищностью и коварством; глупость и невежество - с отказом принять добрый совет.

Мировоззрение Асана Кайгы - пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, природы, обладающего внутренним динамизмом развития, а потому не требующего произвола человеческого вмешательства. Следует отметить, что воззрения Асана Кайгы отличаются яркой социальной направленностью. Мыслитель всю жизнь искал землю «Жеруйык», где его родной народ мог бы стать счастливым, спокойным, благополучным. Чтобы найти «Жеруйык», Асан Кайгы много лет ездил по казахской степи, преодолевая многочисленные трудности и невзгоды. «Жеруйык», по Асану Кайгы, - это обетованная земля, рай на земле.

Социально-философские воззрения Асана Кайгы удивительно перекликаются с идеями известного английского гуманиста Т. Мора, жившего в XV-XVI вв. Идеи Т. Мора об идеальном строе фантастического острова Утопия, где люди живут по законам божьим, где ликвидирована частная (и даже личная) собственность, где все граждане трудятся, где царит справедливость, мир и благополучие, глубоко созвучны мыслям Асана Кайгы о «Жеруйык» - благословенной стране, утопии казахского кочевого философа. Тесно перекликаются, созвучны взгляды Асана и французских утопистов А. Сен-Симона и Ш. Фурье, живших много позже казахского мыслителя. Как построить общество, где все гармонично, справедливо, где люди могут стать счастливыми - эти вопросы одинаково волновали мыслителей. Но в отличие от западных утопистов, теоретически искавших ответы на эти вопросы, Асан Кайгы искал свой «Жеруйык» в своей собственной жизни, в казахской степи.

Думаю, что интенсивные, глубокие исследования казахской философии откроют новые яркие страницы отечественной культуры, новые имена, и идеи, созвучные запросам современного мира эпохи глобализации, который так нуждается сегодня в возрождении принципов добра и гуманизма.

Литература

1. Ахинжанов, С.М. Кыпчаки в истории средневекового Казахстана. - Алматы, 1995.
2. Памятники ранней литературы. - Алма-Ата, 1967.
3. Казахский фольклор в собрании Г.Н. Потанина. - Алма-Ата, 1972.
4. Магауин, М. Алдаспан. - Алма-Ата, 1971.
5. Поэты пяти веков. - Алма-Ата, 1993.