<<
>>

Критика рассулочного знания. Проблема достоверности

Исходный пункт мысли П. Флоренского — это неуловимость для логических принципов церковности как жизни в духе. Согласно о. Павлу,

... для всякого, желающего понять православие, есть только один способ — прямой опыт православия lt;...

gt; можно стать католиком или протестантом по книгам lt;...gt; Но, чтобы стать православным, надо окунуться разумом в самую стихию

1 Of)

православия, зажить православно, — и нет иного пути

Читая эти слова, можно вспомнить о покойном Ю. А. Шрейдере, принявшим именно католицизм и в его «ментальном стиле» сочинившим свой

181

труд по этике

Для Флоренского вера «„с доказательствами от разума", вера по Толстовской формуле lt;...gt; есть заскорузлый, злой, жестокий и каменный нарост в сердце, который не допускает его к Богу», крамола против Бога. «„Разумная вера", — согласно отцу Павлу, — есть смрад пред Богом». Отсюда оправдание тертуллиановского «Credo quia absurdum»: что «умер Сын Божий, это достоверно, потому что нелепо; что Он, погребенный, воскрес, несомненно, потому что это невозможно». Это верно «вопреки стопам рассудка»[170].

Комментируя этот взгляд во втором томе своего труда, где разъясняются некоторые «частности», о которых говорилось в томе первом, Флоренский писал:

Что жизнь недоступна рассудку, — об этом у нас рассуждали многие, особенно же настаивали на этом пункте у нас славянофилы, преимущественно А. С. Хомяков и И. В. Киреевский lt;...gt; но сверх-рассудочиость духовной жизни, «зоэ», о которой говорят славянофилы, не должна быть смешиваема с иррациональностью естественной жизни, как биологического явления, bios.

На недоступность такой жизни — bios — формулам рассудка в свое время указывал Гёте, а в настоящее время «особенно сильно и подробно» говорит Анри Бергсон[171]

Не отвергая научной значимости рассудочного знания, о. Павел на первое место ставил познание интуитивное.

Говоря, что истины даны человеку в его суждениях, Флоренский писал:

Суждение, данное непосредственно, есть само-очевидность интуиции — evi- dentia, svapyeia. Далее она дробится: Она может быть самоочевидностью чувственного опыта, и тогда критерий истины есть критерий эмпириков внешнего опыта (эмпирио-критицистов и проч.): «Достоверно все то, что может быть сведено к непосредственным восприятиям органов чувств; достоверно восприятие объекта». — Она может быть самоочевидностью интеллектуального опыта, и критерием истины в этом случае будет критерий эмпириков внутреннего опыта (трансцендента- листов и проч.), а именно: «Достоверно все то, что приводится к аксиоматическим положениям рассудка; достоверно самовосгіриятие субъекта». — И, наконец, самоочевидность интуиции может быть само-очсвидностыо интуиции мистической; получается критерий истины, как он разумеется большинством мистиков (особенно индусских): «Достоверно все то, что остается, когда отвеяно все неприводимое к восприятию субъект-обьекта, достоверно лишь восприятие субъект-объекта, в котором нет расщепления на субъект и объект»ш

Но интуитивный критерий свмоочевидности, какого бы рода он ни был, для Флоренского недостаточен, так как не доставляет достоверности. Поэтому необходимо обращение к опосредованным суждениям — к тому, что «принято называть дискурсией, ибо здесь разум discurrit, перебегает» от одного суждения к другому[172]. Такую достоверность Флоренский называет отвлеченно-логической, в отличие от интуитивной, «конкретно-выразительной»[173]. Требование достоверности означает решение: ничего не принимать без доказательства; последнее предполагает установление аподиктической связи между логическим подлежащим суждения и его логическим сказуемым.

<< | >>
Источник: Бирюков Борис Владимирович. Трудные времена философии. Юрий Алексеевич Гастев: Философско-логические работы и «диссидентская» деятельность. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ»,2010. — 160 с.. 2010

Еще по теме Критика рассулочного знания. Проблема достоверности:

  1. Критика рассулочного знания. Проблема достоверности