Празднества стихий

Нетрудно понять и то, что Пасха есть освящение земной стихии, земли. Как в Крещении Господь, сходя в воды, освятил их струи (см. службу), так и в Вел<икую> субботу, сходя в землю, в недра земные, Он освятил их.—

Пятидесятница—освящение воздуха, стихии воздушной, Духом Святым, опять-таки нисшедшим в воздух и облагодатст- вовавшим его струи—ветер сильный, шум, звук богодухновен- ных речей апостольских...

Преображение—освящение огня, стихии огненной, окружившей Господа и освятившейся...

Замечательно, что празднества этих солнечных освящений приурочены именно к тем временам года, которым соответствуют и соответственные стихии:

Концу осени, зиме — вода—Богоявление (оно же и Крещение, и Рождество в древности).

Весне, концу зимы — земля—Пасха.

Лету, концу весны—воздух—Пятидесятница.

Концу лета, осени — огонь — Преображение.

Другие двунадесятые праздники имеют, как более специальные, освящающие значения более особливые:

Благовещение—человеческого естества.

Успение—растительного мира.

1916.1.12. На панихиде по А. П. Шостьину121 +

Надгробное рыдание творяще песнь «аллилуйа...»122, т. е. превращающе, претворяюще, преобразующее надгробное рыдание в песнь «аллилуйа», или еще, тоже: делая песнь «аллилуйа» надгробным рыданием, заместо надгробного рыдания...

Смысл культа именно в претворении естественного рыдания, естественного крика радости, естественного ликования, естественного плача и сожаления—в священную песнь, в священное слово, в священный жест.

1916.IV.9. Свет(лоеУ Воскресение}.

Серг(иев> Поспаду +

Сегодня за утреней понедельника певчие вздумали петь ирмосы пасхальные Веделя 126. Какая это риторическая, холодная и надуманная вещь,—как и вся музыка Веделя! Совершенная хрия, и не из искусных! И какой безжизненной она смотрится рядом с обычными (Феофановскими?)127 ирмосами, полными радости и ликования.

(См. также запись 1916.IV.18 на с. 327 наст. изд.У

1916.1V.19

«Слова любви, не сказанные мною, в моей душе горят и жгут меня»128—пример задержанного аффекта: поперхнулся словом—и душа болит. Слово вверчивается в душу, жжет ее, разрывает, ранит. Оккультное учение о словах ненависти и о неудавшемся околдовании (инвольтовании), падающее на голову колдующего,—учение Церкви о том, что анафема падает на несправедливо ее произносящего,—не сюда ли? Тут тоже слово, не могущее ввергнуться в чужую душу, не имеющее простора высказаться до конца, врезывается в душу говорящего и ее ранит.

1916. V.28—29. Ночь

+

Непременно составить карточный указатель к Проклу 129, отмечая стр<аницы) и строки. Это необходимо для работы докторской.

1916.1X3. Ночь. Подготовка к службе

Всякий раз, как входишь в церковь, всяк<ий> раз, как служишь, испытываешь чувство обновления.

Церковь метафизическая родина наша, и в этом ее обаяние. Она «припоминается» (по Платону)130. Она напоминает иной мир, подражает иному миру.

1916.XII.4

«не бывайте тщеславны, друг друга раздражающе» 13 Как тонко: ничто так не раздражает другого, как чужое тщеславие.

XII15

«Дикарцы едят рыбу?

А их царь голый ходит? у дикарцев»132.

<1917)

Часослов, Вел<икое) Повечерие, в начале чтения псалмов (после «с нами Бог»). «Безплотное естество херувимское... шестокрильная животная серафими, непрестанными гласы Тя превозносят»133.

1917.1.21—22. Ночь

Не антропософия у них, а атропософия134—софия Атропос, 3-й парки, отрезывающей нить жизни. Не жизнью занимается штейнерклуб, а смертью.

1917.1.26. Над лубочным изданием Василия Нового

Самые ценные книги—это те, которые везде есть, самые дешевые, самые популярные. В сущности, большой предрассудок, будто для (духовности) культурности надо много средств: на гроши можно купить все наиболее содержательное. Остальное дает лишь аксессуары, хоть эти аксессуары стоят и очень дорого, как в смысле денежном, так и в трудовом.

1917.11.1. Начало 1-го часа

Ин 19,31. Сказано стшцата о телах мертвых. Еюца же от сао<; — целый. Значит, стсоца значит собственно целое тело—в противоположность части его, изуродованному телу—целый труп, а не безголовый, напр<имер>, безрукий и т. д.

J917JL23. Серг(иев) Пос(ад>.

Св. Климента утро

Священство

1. По представлению протестантов, священнослужитель служит, совершает богослужение, ибо надо же кому-нибудь одному делать это. Он один, но только в порядке дисциплинарном, только по требованию благочиния. Метафизически же он—как все, ничего особенного ни он, ни действия его не содержат против прочих членов религиозной общины. По ставшему решительным, в смысле выяснения дела, выражению он— primus inter pares135, он как все, он ?ar omnibus136, a primus,— лишь потому, что кого из parum не заставь служить, по необходимости он станет primus: надо же кому-нибудь быть первым.

Но это представление о священстве ложно?

М<ожет> б<ыть>, оно и не так ложно, как кажется, ибо

оно—правильное уяснение того, что такое протестантский пастор, правое изложение, правая теория неправой онтологии. Я хочу сказать, что неправы протестанты, имеющие таких «священников»; но богословие, вообще бывающее лишь осознанием культа, не неправо, ибо оно говорит о том, что есть. —

Но есть-то неправая действительность. —

Ну, конечно, не православная. Однако я и хочу спросить тебя, в чём же она не православна? —

Как «в чем»? В неимении настоящего священства. —

Несомненно. Но что же это значит «настоящего»? —

Т<о> е<сть> законного, обладающего преемством посвящения. —

Но если законность у протестантов состоит в выборе общины, можно ли назвать их священство незаконным? —

Можно, ибо только православная законность истинная. —

Т<о> е<сть>? —

Т<о> е<сть> соответствует существу дела. —

Но существу какого же дела соответствует законность иерархии православной? —

Существу... да самой иерархии, священства. —

Значит, дело не в законности (ибо законность может быть всякая), а в существе, которым определяется законность. —

Законность есть внешний признак правого или неправого существа. —

Отлично, следовательно, наш вопрос о священстве снова приводится, теперь уже более твердо, к обсуждению существа священства, к уяснению reale137 священства, к онтологии и мистике. Итак, в чем же reale священства? —

М<ожет> б<ыть>, мы подошли бы к решению, если бы начали с отрицания? —

Чего? —

С отрицания этого reale в протестантстве. Если для протестантов священник есть primus inter pares, и сим отрицается особое существо сего primi, то мы формально тут же можем установить, во всяком случае, священник не может рассматриваться как |>аг своих прихожан, а если не рассматривается среди себе равных, то тем самым не может быть назван ни primus, ни secundus, ни tertius138; он вне ряда едино- равных себе, т<о> е<сть> он разнороден с ними, не равен, он поп est par или est поп par139.

То есть ты хочешь подойти к понятию уединенности? —

Да, и сказать, что священник, как священник, есть существо трансцендентное своему приходу.

2. Отлично. Но как же нам дать отсюда положительное определение, или положительный признак, священника? —

Это, полагаю, не трудно: исходя из уяснения того, как священник становится священником. —

Как же становится? —

Чрез посвящение. Сначала не был священником, а потом, после посвящения, стал. Следовательно, сначала был par, а потом стал impar 14°, прочим. Сначала был п-м в ряду других, а потом стал вне ряда. Сначала был однородным, потом стал разнородным. —

Но что нужно сделать, чтобы произошло все то, о чем ты говоришь? —

Посвятить. —

Т<о> е<сть>? —

Т<о> е<сть> произнести известные слова и молитвы и совершить известные действия, внешние и внутренние. —

Это—в порядке дисциплинарно-каноническо-уставном. Но ведь известные слова, хотя и другие, произносятся и у протестантов? —

Да, но неправильные. —

Т<о> е<сть> незаконные? —

Нет, так я не сказал бы; это повело бы нас к разговору, подобному уже бывшему, о существе дела, которое определяет законность. —

Отлично, следовательно, и здесь дело в существе. —

Да. —

Так в чем же существо посвящения?

[— В священстве?

— Нет, конечно, ибо посвящение делает несвященника

священником, а не священник свое посвящение. —

Но почему же не в священстве: ведь епископ же и священники посвящают; следовательно, посвящение ими бывает посвящением. —

Но ведь человека посвящают; следовательно, посвящение его делает его священником. —

Как же выйти из этой антиномии? —

Чего? Т<о> е<сть> чего антиномии? —

Субъекта таинства посвящения и объекта его— посвящающего и посвящаемого. —

Тут, в посвящении, происходит таинственное их объединение... брак...]141

— Очевидно, в том, что оно делает из подобного—неподобным, из par—impar, трансцендентным.

1917.IV.

Карпентер в своей книге «Любовь и Смерть» 142 рассматривает материализацию как своего рода регенерацию, но не отдельного органа, а всего тела, и не длительную, а кратковременную.

Книга эта интересна, но, увы, до тошноты благополучна и лоснится. Ни греха, ни трагизма... Нет ни волнения, ни радости. Не поражает, не пленяет, не волнует. Но все «так».

Для Карпентера нет тайны, нет чувства тайны, нет покаяния... Он хочет безгранично расширить человеческую жизнь. Но ее бесконечно же обедняет. Тайну можно ли делать чем-то вроде физиологии или химии? Скучно это.

1917.IV.21

В книге Ерма «Пастырь» сказано: «Два духа находятся при ч<елове)ке: один добрый, другой дух злой»143. Mand. VI (ср. поел. Вар<навы>, ч. 2)144. Это, как известно, общее мнение Церкви. Но не потому это мнение Церкви, что так сказал Ерм, а потому сказал Ерм, что таково мнение Церкви. Вообще хочется сказать о предании церковном, что оно есть та среда (богословских воззрений и верований), в которой выкристаллизовываются богословские мнения споров Церкви, являясь свидетельствами о существовании церковной веры такого содержания, но отнюдь не источниками вероучения. За св<ятыми> отцами мы видим не авторитеты, а выразителей церковного учения своего общества, и мы верим им не в том, что они не ошибаются в содержании своих высказываний, а лишь в том, что они не выдают своего за церковное. Итак, мы верим Церкви, а не лицам. И ссылаемся на показания св<ятых> от<цов> не как на источник суждений, а как на примеры, как на прецеденты, в которых подобные же суждения уже были высказаны от Церкви и Церковью приняты.

1917.IX.6. Серг<иев\> Поспаду. По записи в 3—4 слова, сделанной в церкви во время службы

Священное время

Начать: «Шесть дней делай...» 145 etc.

Начальным возгласом всякой службы, а литургии в особенности, священник разрывает ткань времени, и в этом разрыве обнажается священное время, образ Вечности—ноуменальная основа времени. «Благослови, Владыко»146 или «Благослови, отче» диакона относится именно к этому начальному возгласу: «Благослови начало службы», т. е.— «разорви время», «раздери непрерывность его ткани...». Время разрывается—и начинается Царство Пресв<ятой> Троицы, как некоторый внеисторический эон. Начинается божественный век.

Г. Миркович.—О времени пресуществления Св<ятых> Даров. 1886.

Переферкович,— Филологические замечания ЖМНП. 1917, окт<ябрь>—ноя<брь) (2), о слове неделя147.

Мышление без слов (Психоневрологический инст<итут». 1917, окт<ябрь> (?)

1917.XI.6

Биологическое определение ч<елове)ка—функциональное— ибо по функции только и можно определить наличность способностей Homo sapiens. Homo faber148 в чем сказывался? — в самостроительстве—в создании орудий—в продолжении органов (Бергсон)149.

Винерls0 о продолжении) чувств.

Заданность ч<елове)ку его самого—ср. животных данность.

Человек конечн<ое> +бесконечное (Несмелов)151. Противоречие.

Органопроекция. Философия техники152.

След<ующая> классификация) способностей-функций по орудиям органов. Органы. Но что такое органы, как органы?

Instrumenta. Notiones. Sacra.

Три несводимых сферы. Каждую пытались выводить из других.

я 1

Notiones «Идеологи» (Наполеон, <1 нрзб.»

N Исторический I ^ экономический)

S материал<изм> 153

/N Этнографы антропологической \ j школы, Фрэзер153 и др<угие> англичане Если выбирать послед<нюю> точк<у> зрен<ия> правильной—

На диспуте (1 нрзб.у

«Объявляю заседание... открытым». Это, несомненно, литургический возглас, выгораживающий известное время в сферу ученой мысли—делающ<ий> из нее табу. Но в светск<ой> области этот литургический возглас (является) комичным. Комично то, что символизм не признают, и реального знач<ения> возглас не им<еет>, ибо и без того все видят, что заседание открыто. Но пока оно не «открыто» литургически—все речи имеют частное значение,—не диспутационное, не священное.

(См. также записи 1917.XL22 на с. 79 и 1917.XII.19 на с. 49 наст. изд.У

<1918>

1918. V.3. СерігиевУ Пос(адУ

Незримые линии магнитной силы обрисовываются, когда в магнитное поле попадают железные опилки. Так невидимое и тайное делается доступным чувственному созерцанию, облекшись эмпирическим, направленным по собственным линиям незримого. Входя в сферу культа, чувственное живет и сочетается уже не по имманентным ему связям, но—по иным, и делает- ся частью иной, трансцендентной структуры. Вовлеченное в иные связи—странные и непостижимые в плоскости чувственного, в отношения неожиданные, сдерживаемое отныне иными силами, оно тем перестает быть просто земным и только чувственным, подобно тому, как не может быть назван просто внешним и безжизненным тот питательный материал, который входит в состав организма и, усвоенный им^ чувственно являет дотоле незримую, но жизненную форму—et5o<;.

1918. VJ. Сер(гиев> Поспаду

Значение, значение, значение... Одно в культе значит то-то, другое—то-то, одно любовь, другое покаяние и т. д. и т. д. Отстаньте от меня вы со своими значениями: кому нужны они? Молящемуся ли, уже знающему себя и свое, или Богу всеведцу.—

Нет, обряд—не ради значения своего существует, не как дублирующий чувства, мысли и факты, уже существующие, но, очевидно, потому, что сам он, сам по себе, в своей духовно- телесной сущности необходим в космосе, необходим же, очевидно, может быть лишь потому, что сам является чем-то новым в мире, а не чему-то только вторым, сам есть орган развития какой-то действительности. И действительность эта—в культе раскрывается, а без культа осталась бы лишь потенцией—т. е. ее вовсе не было бы. Культ есть подлинник, а не с чего-то копия.

1918.V.12

Смысл «яко», «(ос,», «как»—положительный) или отрицательный), не зависит ли собственно не от «как», а от наклонения глагола при нем, сослагат<ельного) или изъявительного)? Если сослагательное—то прибавляется бы (яко бы, как бы), это означает желание сходства, но, следовательно), отсутствие его. «Как бы есть»—не есть, но вроде «есть», около.

Изъявительное же наклонение означает, что именно есть то, что желательно, т. е. устанавливает равенство. «Яко есть»=есть. Яко воистину—воистину, даже более того. Это важно при критике семинарского богословия и при установке догматического смысла—многих литургических песнопений.

1918.V.13 1)

Обряды—явления таинств, различие таинств само в себе непостижимо. 2)

В чистейшем виде таинство Жертвы Пятницу. 3)

Мысли об артосе сегодня. 1918.V.13. 4)

Ярославск<ие> Предтечевск<ие> фрески154 «1 нрзб. предложение зачеркнуто)).

Смысл слова таинство. 1)

Sacramentum (Знаменский)155. 2)

циахтіріоу—о <1 нрзб.).

1918.VII.9. Сер(гиевУ Пос(ад>

1

Солунь, один из центров мистических переживаний, уже в Посланиях апостола Павла к Фессалоникийцам определяется как насыщенная мистическими волнениями. Но и после него тут хранится, очевидно, мистическое предание и какое-то преемство мистических идей, своего рода школа мистическая. Несколько наудачу взятых имен пояснит мою мысль: Симеон, архи- еп<ископ> Солунский, Николай Кавасила, митрополит Солунс- кий, Григорий Палама, архиепископ Солунский же — все это защитники, утвердители мистической именно традиции. Сюда же надо отнести св<ятых> равноапостольных Мефодия и Кирилла, с его таинственным видением Софии, Премудрости Бо- жией, и с его рыцарственным служением Софии 156.

1919.VI.26

Следует также обратить внимание на то, что знаменитый преобразователь афонской иконописи Михаил Панселин, живший, вероятнее всего, в XVI веке (см. Н. В. Покровский,— Очерк памятников христианского) искус<ства> и иконографии). СПб., 1910, стр. 192), был родом солунянин.

1918.VII.10

2

Мы недоумеваем, слыша от апостола: «епископы и диаконы» 157, т. е. на пропуск слова священники, недоумеваем вообще над смешением им степеней епископской и священнической, и объединение обеих в одном термине «епископы» кажется нам апологетической натяжкой и искусственностью. Но почему мы не вспомним, что сами-то мы говорим о трех степенях священства, что мы говорим о священниках, разумея среди них и епископов и диаконов. Почему же мы можем объединить степени священства в средний из них, а апостол не мог делать так же, обозначая весь род чрез высших его представителей—епископов?

1918.VII. 10

3

1 Кор. 11, 14—15: «Не самая ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?» Следовательно, в понятие о «естестве», природе, т^ фиmq человека входит и понятие о бесчестии, атіціа и о слове, 56^ql Иначе говоря, проявление культуры (стрижка волос) от- носится к естеству человека. Иначе говоря еще, культура—не против естества и даже не сверх естества, а в естестве—она фиаєі, по естеству, разумеется—по естеству человеческому.

1919.II 1.4 4

Жертвенный нож, а потом и всякий нож по-латыни culter, cultri. Очевидно, слово это происходит от colo, cultus158. Жертвенный нож—культовое орудие. Нож, вероятно, первоначально и был создан, как орудие культа, как литургическая принадлежность, и только впоследствии, омирщаясь, стал кухонным ножом; или, точнее, вообще не было кухни вне культа. Но характерна особенно тесная связь ножа, орудия жертвоприношения, с культом: культ есть жертва. Жрец—жертвоприноситель — закалающий. Culter—орудие культа...

1919.111.4 5

В службе на 2-ую неделю Вел<икого> Поста, в стихирах св<ятому> Григорию Паламе, отмечается, что он «согражданин» <Димитрию> Чудотворцу—разумеется <Димитрий> Мироточивый, Селунский, т. е. Солунский 159. Рассмотреть житие его, нет ли в нем чего характерного—солунского?

1919.VI.26 6

По житиям святых проследить, кто был солунянином или деятелем в Солуни.

1918.IX. 15—16. Ночь

Псал<ом> 22 (в Правиле к св<ятому> прич<ащению»160. Тема—горизонтальность, спокойные движения, моцартовский пейзаж, и даже еще более горизонтально. Инструментовка на m (Т), по-славянски. №. Что означается Т.

Тема для работы:

Почитан<ие> Бож<ией> Матери—Культ. Запертые двери — царские двери. Молитва пред ними, как пред дверьми. Каждение их и отворение их. Догматики и царские двери. №.

1918.IX.16