<<
>>

Т. П. Короткая ДУХОВНЫЙ опыт КАК ОСНОВА ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ЛИЧНОСТНОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Философская рефлексия сталкивается с определенными трудностями, пытаясь с помощью логического категориального аппарата схватить суть таких многозначных и хрупких феноменов, как духовный опыт, духовное и т.

п.

Если попытаться привести к более или менее ясному основанию значение понятия духовный опыт, то здесь мы сталкиваемся с достаточно сложной идейной конструкцией. В самом общем плане и в обыденном словоупотреблении, и в философском смысле «опыт» понимается прежде всего как совокупность практически усвоенных знаний, навыков, умения, а также как отражение в сознании людей законов объективного мира. Философия Нового времени (Декарт) проводит резкую грань между материей и сознанием, сферой мыслимого и сферой опытного. Можно сказать, что в последекартовской традиции можно говорить об объективном опыте, т. е. об опыте, который основан на наших органах чувств и благодаря которому мы получаем знание о внешнем мире, а также о субъективном опыте, т. е. опыте нашего ума или нашего воображения. Каков же статус духовного опыта и что мы вкладываем в понятие духовного?

Понятия «дух и материя», «дух и природа» в разные периоды истории философии наполнялись разным содержанием. В самом общем виде можно сказать, что духовное выражает бытие человека в мире, в разных проекциях — это бытие, раскрытое в речи, в дискурсивном разуме, в историчности человека.

Тем не менее основополагающее значение духовного как такового связано в европейской культуре с христианской традицией, которая трактует духовное как божественное, противопоставляя его в определенной степени материальному. В христианской традиции человек трактуется не в двух ракурсах, как в Античности, т. е. как тело и душа, но как тело, душа и дух. Здесь дух означает причастность к божественному посредством веры, открытость человека богу. В христианской традиции происходит открытие человеческой духовности, т.

е. его свободы, его историчности и его индивидуальности. Дух здесь в собственном смысле слова проявляется в полной мере «по ту сторону реальности». Дух это и есть Бог. Утверждая бессмертие души, христианство допускает реальность трансцендентного мира и одновременно с этим бессмертие и бесконечность человека.

Говоря о духовном опыте, мы говорим об определенной жизненной позиции человека, поэтому в его характеристику входят категории и гносеологии, и этики, и религии. Духовный опыт всегда имеет ценностную основу, он опирается на определенную систему ценностей. Благодаря духовному опыту человек получает возможность обратиться к предельным метафизическим проблемам — что есть человек, что есть бытие, какова истинная основа реальности, что есть благо, красота, истина. Человек живет как бы в двух мирах, двух проекциях своего бытия — во-первых, в мире физической и социальной данности, во-вторых, в мире духовном, ценностно окрашенном. Понять суть и значение человека как особой метафизической реальности можно лишь тогда, когда мы понимаем, что существует реальная глубинная основа — духовная основа — человека и мира. Признание существования этой духовной основы дает возможность не рассматривать мир как простой конгломерат предметов, фактов, событий, но понять и осмыслить развитие мира и жизнь человека.

Однако это осознание возможно благодаря внутренней духовной работе человека. Через собственный духовный опыт человек приходит к пониманию того, что есть некая глубинная реальность, особое духовное измерение бытия, которое является основой смысла. Эта реальность дает основание ценностному ряду — нравственным, эстетическим ценностям, красоте, благу. Но важно то, что путь к этому измерению бытия лежит через трансцендирование человека в глубь своей души, через самоуглубление и самоосмысление. Можно сказать, что открытие этой духовной реальности предполагает, с одной стороны, нашу устремленность к ее познанию, с другой — это есть ответ на наш поиск. Встреча с духовным предполагает выход из собственной самости.

Известно, что основной характеристикой личности является ее открытость. Личность возможна лишь с выходом к другому. Однако этот другой является либо высшей ценностью, предстает как духовное, либо человек выбирает другого как низшую ценность, забывает тем самым духовные основания бытия и по существу становится просто вещью в ряду вещей.

Важнейшее значение в духовно-нравственном становлении человека имеет любовь. В данном случае речь не идет о любви в чувственном эмоционально-психологическом плане, а скорее, в плане религиозно-метафизическом.

Как известно, христианская традиция берет за основу понятие «агапе» — духовная любовь. Христианство акцентирует внимание на том, что Бог — это любовь. Он не только совершенный дух, абсолютный разум, но прежде всего — любовь. Агапическая любовь — это любовь-благодать, это божественный дар. Христианство трактует любовь как своеобразный внутренний переворот, происходящий в душе человека. Человек должен внутренне перестроиться, измениться, приобщаясь к божественной любви. Суть христианского учения о духовном смысле любви выражена у апостола Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Любовь долго- терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Посл. К Коринфянам. 13—14). Христианская агапе — это нисхождение Бога к людям. Она есть прежде всего дар. Христианская любовь беспредельна. Она бескорыстный дар Бога.

В современной философии мы видим разное понимание и различную трактовку феномена любви. Так, например, Гегель в «Феноменологии духа» говорит о любви как желании признания. Он говорит о том, что благодаря любви реализуется индивидуальность. У философов этико-гуманистической религиозно-философской направленности мы находим то или иное развитие темы любви.

Например, философ и богослов П. А. Флоренский вводит понятие любви в свое учение о познании; у французского персоналиста Э. Мунье любовь связывается с духовной революцией.

Для характеристики любви как феномена духовного опыта нам представляется целесообразным вычленить несколько аспектов. Прежде всего опыт любви связан с кардинальным разрывом человека с прежним порядком вещей. Любовь — это духовное потрясение, которое «вырывает» личность из прежнего состояния. Опыт любви приводит к изменению суммарной жизненной позиции индивида. В этом опыте разрываются внешние, горизонтальные связи, вещные, предметно-упорядоченные. Открывается духовное начало бытия, вертикальные глубинные основы жизни, человека. Жизнь обретает глубинное духовное измерение. Также в самом общем виде можно сказать, что в опыте любви происходит умирание той самости, того человека, который замкнут на себе, самодостаточен, атомарен. Умирает та сущность, поведение и характеристики которой с позиции духовного опыта кажутся узкими, ограниченными и в конце концов неприемлемыми. По-другому это можно выразить следующим образом: через опыт любви и благодаря опыту любви другой, любимый становится частью Я; рождается новая личность, связанная духовно с другими (другим). Человек, переживший опыт любви, выходит за пределы «вещного» мира, обретает специфически человеческие духовные качества. Опыт любви близок опыту мистическому — здесь человек умирает для «этой жизни», чтобы возродиться в новом качестве. Можно сказать по-другому: в опыте любви границы души человека раздвигаются. Происходит специфическая духовная диалектика «потери—обретения»: теряется эгоистичная, замкнутая на себе самость; обретается духовный горизонт, единство с другим (другими). Пережив духовный опыт любви, человек ощущает (часто неосознанно) тоску по Абсолюту, он ищет через и благодаря этому опыту Бога. Мы уже отмечали, что опыт любви есть разрыв прежних связей и отношений. Одновременно с этим этот опыт открывает недостаточность существования в этом мире вне духовного смысла.

Человек ощущает абсурдность своего бытия в мире вне абсолютного духовного начала. В опыте любви не только открывается абсурдность прежнего существования человека, но и фиксируется жажда высшего Абсолюта. Однако фиксация этой позиции часто является смутной, она выступает «предзнанием» о должном осмысленном бытии. В диалектике духовного опыта опыт любви раскрывает абсурдность жизни вне ее высшего смысла, он также предстает как путь к Абсолюту.

В опыте любви происходит выход, трансцендирование к другому как к личности. Другой становится опорой. Здесь нет подчинения, здесь происходит открытие другого как равного, самоценного, обладающего собственным бытием. Здесь нет захвата, подчинения, здесь открывается другая личность как имеющая ценность и значимость в своем собственном бытии. Точно также и окружающий мир становится благодаря этому опыту моим миром, но миром, который имеет собственную самоценность, он не противостоит мне как чуждый, он является родственным, родным. Таким образом мы ощущаем свою родственность миру и другим людям, или, если вспомнить термин французского персоналиста Э. Мунье, свою вовлеченность в этот мир и других людей. Каждый человек имеет цель в себе и в то же время во всех.

Именно благодаря любви возможно отношение к миру и другим людям как к ближнему. Благодаря любви — к другим людям, своей земле, природе — человек начинает ощущать внутреннюю глубокую связь с другими людьми, родиной. Он переживает чувство родственности, внутренней глубокой связи с миром, вовлеченность, включенность в этот мир. Любовь дает возможность выхода к подлинной духовной реальности, поскольку мы становимся внутренне связаны с миром и другими людьми. Это формирует чувство подлинной ответственности человека — «свой родственный» мир и «свои» другие люди не могут рассматриваться как вещи, они уникальны, неповторимы — они то зеркало, в котором мы отражаемся, и они в свою очередь отражаются в нас.

<< | >>
Источник: Байдаров Е.У. и др.. Духовно-нравственное воспитание на основе отечественных культурно-исторических и религиозных традиций и ценностей : материалы Междунар. науч.-практ. конф., Жировичи, 27 мая 2010 г. / Нац. акад. наук Беларуси, Ин-т философии, Белорус. Экзархат Моск. Патриархата Рус. Правосл. Церкви; науч. ред. совет: М. В. Мясникович, Высокопреосвящ. Филарет [и др.]. — Минск : Беларус. навука. — 389 с.. 2010

Еще по теме Т. П. Короткая ДУХОВНЫЙ опыт КАК ОСНОВА ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ЛИЧНОСТНОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА:

  1. ТЕИСТИЧЕСКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ
  2. КОСМОС ИСЛАМА
  3. Т. П. Короткая ДУХОВНЫЙ опыт КАК ОСНОВА ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ЛИЧНОСТНОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
  4. ОГЛАВЛЕНИЕ
  5. Эпистемологический статус веры
  6. Научное и нарративное знание с позиции языка и языковых игр
  7. 1.3 Модели идентичности личности в психологии и социологии
- Коучинг - Методики преподавания - Андрагогика - Внеучебная деятельность - Военная психология - Воспитательный процесс - Деловое общение - Детский аутизм - Детско-родительские отношения - Дошкольная педагогика - Зоопсихология - История психологии - Клиническая психология - Коррекционная педагогика - Логопедия - Медиапсихология‎ - Методология современного образовательного процесса - Начальное образование - Нейро-лингвистическое программирование (НЛП) - Образование, воспитание и развитие детей - Олигофренопедагогика - Олигофренопсихология - Организационное поведение - Основы исследовательской деятельности - Основы педагогики - Основы педагогического мастерства - Основы психологии - Парапсихология - Педагогика - Педагогика высшей школы - Педагогическая психология - Политическая психология‎ - Практическая психология - Пренатальная и перинатальная педагогика - Психологическая диагностика - Психологическая коррекция - Психологические тренинги - Психологическое исследование личности - Психологическое консультирование - Психология влияния и манипулирования - Психология девиантного поведения - Психология общения - Психология труда - Психотерапия - Работа с родителями - Самосовершенствование - Системы образования - Современные образовательные технологии - Социальная психология - Социальная работа - Специальная педагогика - Специальная психология - Сравнительная педагогика - Теория и методика профессионального образования - Технология социальной работы - Трансперсональная психология - Философия образования - Экологическая психология - Экстремальная психология - Этническая психология -