Н. Л. Виноградова ДИАЛОГИЧНОСТЬ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ГОСУДАРСТВА и ЦЕРКВИ
Религия — одно из древнейших приобретений человечества, но сегодня вопросы взаимоотношения Церкви и Государства переосмысливаются и приобретают новое звучание. В начале ХХІ века человечеству становится ясно, что абсолютных истин нет, и на первый план выходит проблема поиска компромисса, связующей мировоззренческой идеи, которая бы способствовала организации единых действий субъектов на всех уровнях социального бытия и связывала бы само это бытие в различных его проявлениях в единый универсум.
В данном свете актуальным является анализ возможностей диалога для оптимизации взаимодействия между Обществом, Государством и Церковью. Именно через расширенное (и творчески переосмысленное) понятие диалога можно адекватно маркировать социальные отношения, определяемые современными процессами глобализации и интернационализации.В ракурсе данного исследования диалогом мы называем социальный конструкт, призванный преодолеть деструкцию, энтропию, минимизировать возможности социальных катастроф, возникающих из-за непонимания субъектами друг друга. Диалог есть способ социального бытия, имеющий своим сущностным основанием взаимодействие, который направлен на выработку общей стратегии действий субъектов, на взаимную обусловленность, изменение состояния, взаимопереход, а также порождение одним социальным субъектом другого. В диалогическом взаимодействии реализуется не только деятельностное начало, а интеграция абстрактного и конкретного, опосредованного и непосредственного, что обеспечивает связь надсубъектных и личностных феноменов. В диалогическом взаимодействии субъекты не вынужденно подчиняются воле сильного внешнего центра, но стремятся к организации совместных действий, что позволяет иметь в виду достижение каждым из них качественно иного уровня в результате взаимодействия.
Говоря об организации определенного уровня диалогического взаимодействия, следует отметить, что любые отношения субъектов направлены на обеспечение общественного устройства.
Нельзя проигнорировать тот факт, что взаимодействия между Государством и Церковью и Обществом может быть достигнуто и реально достигается двумя различными путями, которые в пространстве общества сочетаются в разных пропорциях и реализуют различный уровень диалогичности.Первый путь предполагает, с одной стороны, наличие в социуме единых, достаточно жестких законодательных требований (единых правил, поведенческих стандартов, ценностей, ясного распределения ролевых позиций), а с другой — глубокое освоение духовного и культурного пространства участниками диалогического взаимодействия. В этом случае социальные взаимодействия предполагают власть духовной нормы, традиции, обеспечиваемые Церковью. Взаимодействия субъектов при таком способе регуляции достаточно устойчивы, а упорядоченность достигается за счет внутренней регуляции и корректировки поведения каждым субъектом взаимодействия, это регуляция происходит за счет духовного единства культуры и религиозных ценностей.
Роль Церкви в обеспечении государственного устройства в данной схеме организации социума очевидна. Согласно положениям большинства современных социально-философских теорий Церковь представляет собой системообразующий элемент функционирования политики и экономики, базовую подсистему социальной регуляции, обеспечивающую существование, воспроизводство и развитие социальных отношений в любой сфере. Она может быть определена как система общих для всех участников взаимодействия символических посредников во взаимодействии с природой и другими людьми, регулирующих, направляющих и стандартизирующих их поведение и делающих его предсказуемым.
Воздействия со стороны законодательных органов Государства здесь ограничены и в идеале сводятся к контролю за соблюдением установленных правил. Хотя власть духовной нормы и велика, но она обычно не воспринимается субъектом как насилие. Свобода субъекта взаимодействий здесь трактуется как возможность выбора в рамках принятых духовных правил.
Второй путь связан с реализацией конституционной, легитимной власти.
Он предполагает значительно меньшую стабильность в отношениях и доминирует в тех случаях, когда власть традиционных, духовных, религиозных норм слаба, культурное пространство размыто или не сформировано, социальные установки не имеют четкости и могут игнорироваться субъектами взаимодействия. Этот путь предполагает обеспечение социального порядка за счет постоянного вмешательства субъектов Государственной власти во взаимоотношения в социуме. Данный путь связан с реализацией жесткой власти по отношению к субъектам социальных взаимодействий. Относительно пространства экономики и культуры такую ситуацию обычно рассматривают в качестве модели, функционирующей в тоталитарных обществах.В социальном пространстве реального общества в той или иной пропорции присутствуют оба механизма. Очевидно, что чем ниже уровень внутренней ценностно-нормативной духовной регуляции поведения социальных субъектов, тем выше объективная потребность в ограничении этой активности извне, тем выше роль Государственной власти в обеспечении социального порядка.
Однако во всех отношениях субъектов Государства и Церкви ведущую роль играет Общество, следовательно, формирование взаимодействия можно представить как выработку стратегии совместных действий субъектов через включение их в уже сложившуюся культуру современности, социальные отношения и процесс личностной самореализации. Таким образом, есть все основания рассматривать процесс формирования взаимодействия как открытую систему, с одной стороны, организуемую извне, с другой — развивающуюся в значительной степени под воздействием современной актуальной ситуации. Чтобы диалог состоялся между этими сторонами, должно быть определенное родство, преемственность, единство в трактовках ключевых мировоззренческих положений.
Истинный диалог — сложное явление. Важным условием свершения диалога является нетождественность субъектов, в него вступающих. Единство точек зрения хорошо только до известной степени, ибо единомыслие, равное тождеству, не стимулирует развития, не провоцирует неожиданный поворот мысли.
Люди, одинаково, тождественно мыслящие по всем вопросам, не могут оппонировать друг другу, противоречить, спорить по принципиальным вопросам и потому могут только воспроизводить старое, но не продуцировать новые идеи, не развиваться. Истинный диалог требует подпитки в виде противоречия между опытом и теорией, управлением и свободой, разными теоретическими конструкциями, законодательным управлением и духовной традицией, Государством и Церковью. Вот почему развитие, переход общества на качественно новый уровень действия происходит в гармоничном единстве между духовной традицией и законодательной властью, что свидетельствует о сложной структуре диалога.Общество обеспечивает вариативность всех реплик диалога, учитывает ситуацию «здесь и сейчас», учитывает условия, заданные сегодняшним состоянием культуры, политики и экономики, ориентируется на конкретного взаимодействующего субъекта, на его неповторимую идентичность с возможностью реализации созидательного потенциала бытия. При этом необходимо учитывать, что общество ради своего существования накладывает различные ограничения, «правила игры» на вариативные личностные начала и, соответственно, на возможности диалога. В этом реализуется управляющее начало Государства и Церкви при формировании диалогического взаимодействия. Естественно, что в случае крайнего варианта тоталитарного управления ограничения столь велики, что человек перестает быть свободной личностью и оказывается нежизнеспособным в условиях современного мира. Однако и отсутствие ограничений, полная свобода приводят к тому же результату.
Мы рассмотрели положения, опираясь на которые, можно заключить, что диалогические взаимодействия Государства, Общества и Церкви в определенной мере реализуются, но должны расширяться. Диалог выступает как один из оптимальных путей гармоничного взаимодействия, обеспечивающий поступательное развитие социальности. Для его поддержания и расширения необходимо обеспечение духовной общности, не сводимой к тождеству, понимания и принятия мировоззренческих ценностей традиционной и религиозной культуры.