Обзор культурологических концепций XX века

Вопросы для повторения

1. Что роднит большевистский идеал культурного преобразования России с традиционными ориентациями национального сознания?

2. Какие цели преследовала культурная революция в России и каковы ее итоги?

3.

4. Какие главные проблемы встали перед страной в области культуры в годы Великой Отечественной войны и первое послевоенное десятилетие?

5. Почему возникла необходимость либерализации политики партии в области культуры во второй половине XX века?

6. Как развивались взаимоотношения власти и творческой интеллигенции в брежневские годы?

7. Каковы культурные реалии российского постсоветского времени?

Из Я. Смелякова

С времен далеких и поныне, Как солнце зимнее в окне, Должны быть все-таки святыни В любой значительной стране.

Великая задача духа — создание мировоззрения. В мировоззрении находят обоснование ее идеи, убеждения и дела. Лишь придя к культуротворчес-кому мировоззрению, мы окажемся способными к идеям, убеждениям и делам, необходимым для расцвета культуры.

А. Швейцер

Хадикальные перемены социокультурной ситуации в Европе в XX в. способствовали переменам в самой культуре, что явилось предметом теоретической рефлексии многих мыслителей и привело к созданию новых культурологических концепций. Эти концепции можно классифицировать по рассматриваемым в них проблемам. Из таких проблем можно выделить следующие: природа культуры, культура и цивилизация, современный кризис культуры, массовое общество и массовая культура как угроза самому существованию культуры, культура и научно-технический прогресс и перспективы дальнейшего развития культуры. Рассмотрим идеи и работы авторов, сказавших свое слово по перечисленным вопросам. Бердяев ^сю свою творческую жизнь Н.А. Бердяев (1874—

о природе 1948) писал о свободе и о культуре.

культуры самым неангажированным произведе-

и ее связи нием на эту тему была «Философия неравенст-с цивилизацией ва*' в 13"м письме «° «У"ьтурв» Бердяев очень четко, в духе формальной, а не диалектической логики высказывается по всем острейшим в тот год, «России страшный год», вопросам культуры.

Культура и цивилизация — не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее — сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной

Культура не демократична по своему характеру и по самой природе чужда реализму.

Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения. Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь

Бердяев выводит основной закон культуры — преемственность и тем признает действие в культуре консервативного начала, наряду с творческим, обращенным к будущему и созидающим новые ценности.

У цивилизации нет столь благородного происхождения, как у культуры. У цивилизации нет связи с символикой культа. Бердяев подчеркивает мирское происхождение цивилизации.

Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и

«ж, 310-*»

демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся... Культура имеет душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудие.

В силу наличия у культуры консервативной компоненты развития культура и революция, по Бердяеву, несовместимы

Концепция ^У проблему, но несколько с иной точки зре-«кризиса ния> с точки зрения кризиса культуры одно-

культуры» временно с Бердяевым в том же 1918 г. в рабо-О Шпенглера те *3акат Европы» поставил немецкий культуролог О. Шпенглер (1880—1936).

Первая работа на тему кризиса культуры Западной Европы была ошеломляюще одобрительно воспринята во всем мире, потому что ее пессимистический настрой совпал с мироощущением поколения, пережившего Первую мировую войну и последовавшие за ней кризис, хаос, разруху и упадок во всем.

Западную культуру Шпенглер считает одной их трех самых великих культур, наряду с античной и арабской.

Символ бесконечности, по мнению Шпенглера, лежит и в основе христианства: христианский Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость и бесконечное могущество.

Идея бесконечности пронизывает науку и философию Нового времени. Картезианская физика, ньютоновская механика, европейская математика бесконечных множеств, бесконечных рядов, бесконечно малых величин и все крупнейшие философские системы Нового времени, по мнению Шпенглера, подтверждают эту идею.

Душу европейской культуры Шпенглер назвал «.фоустовой душой», поскольку нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, она символически представлена в «Фаусте» Гете.

Итак, по Шпенглеру все направления европейской культуры — архитектура, скульптура, живопись, литература, театр, музыка — характеризуются «фаустовой душой» и пространственной бесконечностью, органически соединенной со временем, которое для любой культуры не является бесконечным, и для западной культуры этот конец наступил в XX в.

<*> 311 •%•

«Культурные души* Шпенглер представляет замкнутыми образованиями по образу и подобию монад Лейбница1. Различные души создали различные культуры, каждая из которых после периода своего расцвета увядает, превращаясь в цивилизацию. Цивилизация, по мнению Шпенглера, это умирающая культура.

Близкую и неизбежную гибель западной культуры Шпенглер связывает с характером той цивилизации, в какую она выродилась в XX в.; в этой цивилизации философия оказалась никому не нужной, искусство перестало быть таковым и выродилось в массовые зрелища, наука стала служанкой техники и политики, интересы людей сосредоточились вокруг власти и денег.

концепцня мецкий культуролог Э. Кассирер (1874—1945) культуры показывает, что на определенном этапе своей

Э. Касснрера эволюции, на этапе возникновения самосознания человек «разрывает цепь, связывающую его с внешним миром», и, если «первые шаги интеллектуальной и культурной жизни человека можно представить как своего рода умственное приспособление к непосредственному окружению», то «по мере развития культуры выявляется и противоположная тенденция человеческой жизни». Она заключается в созидании «символической системы*, опосредующей все связи человека с миром. По мнению Кассирера, человек находится в состоянии постоянного диалога с самим собой, и из этого диалога рождается «символический универсум», в котором человек отныне живет, составными частями которого являются язык, миф, искусство и религия.

Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника

Культура, по Кассиреру, универсальна в том смысле, что она опосредует все его отношения не только в сфере теории, но и в сфере его практической повседневной жизни. Даже в этой жизни человек не живет «в мире строгих фактов», он живет среди «воображаемых эмоций», «среди собственных фантазий и грез».

1 Согласно учению Г В Лейбница (1646—1716), монады — простые, неделимые, непространственные субстанции, исходное начало всего сущего

Феноменологи- Основоположником феноменологии был немец-ческая концепция кии философ & Гуссерль (1859—1938), который культуры в Нслях создания «философии реальности» положил в фундамент философского здания «стабильные очевидности*. Гуссерль уверен, что строить любую теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных.

Девиз феноменологии — обращение к самим «вещам», очищенным от словесных нагромождений.

Проблема не в существовании мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема — в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмыслении для других. Для изображения процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие «эпокэ*, под прессом которого остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна — это сознание. Именно оно является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы сознания, его явления, его «феномены» являются предельными основаниями бытия. Именно они составляют «лебенсвельт» — «жизненный мир».

Понятие «жизненный мир* — это кульминационный пункт феноменологии Гуссерля. Этим понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его мнению, в начале века кризис культуры. Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех моментах: 1) ущемление творческого потенциала сознания гносеологическим формализмом; 2) дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является; кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем, поставленных кризисом культуры, «бессилие современного рационализма», как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе «Идеи для чистой феноменологии и для феноменологической философии»; 3) в противоречии между гуманитарным и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по мнению Гуссерля, должно стать «фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей».

Другой феноменолог нашего столетия немецкий философ М. Шелер (1875—1928) конкретизирует изложенную концепцию

Гуссерля в области этики, где, решительно критикуя кантовскую этику, находит иное, чем у Канта, основание этики: не долг, а ценность, и дает иерархию этих ценностей в качестве фундамента этической культуры.

Итак, феноменологическая концепция была попыткой объяснить явление кризиса в культуре и указать средства его преодоления.

Неофрейдистская Представитель неофрейдистской концепции концепция культуры шведский ученый К.Г. Юнг (1875— культуры 1961) изложил свои взгляды в работе *Архетип и

символ», где проанализировал понятие «коллективное бессознательное» и его образы — «архетипы», которые определил как источник общечеловеческой символики (мифов, сновидений и т. д.) Коллективное бессознательное, по Юнгу, является итогом жизни рода, оно присуще всем людям, передается по наследству и является тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика. В глубинах психики находится система установок и типичных реакций, которые «незаметно» определяют жизнь индивида. Под влиянием этих врожденных программ находятся человеческое восприятие, мышление и воображение. Внешний и внутренний опыт организуется согласно врожденным образцам. В чистом виде архетип в сознание не входит, он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке. Ближе всего к архетипу «архетипические образы* стоят в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. «Это спутанные, темные образы, воспринимаемые как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемое как нечто бесконечно превосходящее человека».

В *Архетипе и символе» Юнг показывает, что «для точности необходимо различать «архетип» и «архетипическое представление», Архетип сам по себе является гипотетическим, недоступным созерцанию образом, тогда как яархетипические представления» явились источником мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка спутанных и жутких образов, они «предстают в такой оправе, которая, как правило, безошибочно указывает на влияние сознательной их переработки в суждениях и оценках», они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по содержанию. Этот процесс происходит по мере развития сознания и все большего его

I

разрыва с бессознательным и по мере становления и все большего развития культуры. В работе «Об образах коллективного бессознательного» Юнг все изложенные процессы иллюстрирует богатейшим культурно-историческим материалом, что делает работу не только хорошо обоснованной философской концепцией, но и увлекательнейшим чтением, ненавязчивым объяснением — через процесс развития архетипа в архетипические представления и далее в символы-природы фундаментальных образов и идей нашей современной культуры.

С помощью концепции архетипа и символа Юнг объяснил не только происхождение культуры, но и антикультуры, появление которой он связывает с вторжением архетипов. Расовая мифология фашистов и коммунистический миф — очень примитивны с точки зрения разума, но они захватили миллионы европейских сознаний. Массовый экстаз и поиски обезумевшими толпами врагов народа, факельные шествия — все эти проявления антикультуры, по мнению Юнга, свидетельствовали в свое время о вторжении сил, намного превосходивших человеческий разум. Структуралист- Аналогичное Юнгу понимание основ культуры екая концепция имеется в работах таких современных филосо-культуры Ф°в» как ЖДеррида, Ж Лакан, К Леви-Стросс,

М. Фуко, Б. Барт и др. Всех вместе этих философов называют структуралистами, поскольку, занятые поисками единой основы культуры, они «открыли» «формы», в которых осуществляется творческая деятельность человека. Эти формы они назвали структурами, обозначив данным понятием совокупность устойчивых отношений, регулирующих всю духовно-творческую деятельность человека.

Эти универсальные структуры выявляются при изучении мифов, с интерпретацией бессознательного с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке.

М. Фукс (1926—1984) занимался изучением и поиском скрытых связей между идеями, обычаями и отношениями власти. Р. Барт (1915—1960) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении, рассматривая теорию текста как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремился определить универсальную структуру человеческой культуры.

На базе работ структуралистов появились работы таких мыслителей, как Ж. Делез и Ф. Гваттари, называемых постструктуралистами. Они создали понятие «ризома», являющееся метафорой современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Другим понятием — «децентрация* — постструктуралисты обозначили отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому».

<*» 315 •*•

Основные термины и понятия

Символ бесконечности Модус вивенди Культурные души Монады

Символическая система Символический универсум Феноменология Стабильные очевидности Феноменологическая редукция Жизненный мир

Коллективное бессознательное

Архетипы

Архетипические образцы

Архетипические представления

Структуралисты

Постструктуралисты

Децентрация

Риэома

Вопросы для повторения

1. Изложите кратко взгляды Н.А. Бердяева на культуру.

2. Объясните концепцию кризиса культуры О. Шпенглера.

3. Сравните символическую и феноменологическую концепции культуры.

4. Как объяснял происхождение культуры и антикультуры К.Г. Юнг?

5. Как вы понимаете структуралистскую концепцию?

Из высказываний Н. Бердяева

Анархизм, в конце концов, есть форма реакционного восстания против культуры, неприятие культуры с ее неравенствами, с ее страданиями и вместе с тем с ее величайшими подъемами и расцветом, неприятие ее во имя процесса, уравновешивающего, сглаживающего и сметающего все возвышающееся.

Н. Бердяев