<<
>>

2.6. ВОСПИТАНИЕ РЕЛИГИОЗНОЙТОЛЕРАНТНОСТИ

  Культура, оторванная от культа, теряет смысл.

П. Флоренский

Христианин рожден быть гражданином Вселенной; и высшее призвание его состоит в том, чтобы отвергнуть всякие условные деления людей — по сослови-

I              ям, классам, странам, национально

стям, расам и т.

п.

И. Ильин

Слово «религия» в переводе с латинского означает «связать заново», т. е. основополагающая задача религии — вновь свести воедино Бога и человека, потому что между ними возникло рассогласование. Основатели всех вероучений получали Откровение свыше. Британский культуролог Арнольд Тойнби, изучавший историю мировых цивилизаций, пришел к выводу, что все цивилизации имели религиозную основу.

Религия является одной из древнейших форм культуры. По данным Американского института Гэллапа, в настоящее время в Бога и «высшее существо» верят 90% жителей Африки, 96% — Латинской Америки, 94% жителей США, 89% — Азии, 78% — Западной Европы.

Религия отражает потребность людей понять внутреннюю сущность окружающего мира; не только того, что происходит с нами и вокруг нас, но и почему это происходит. Религия — это путь поиска вечной Истины; это поиск ответа на вопросы: о цели и смысле жизни; о существовании и природе Бога; о происхождении добра и зла; о причине страданий; о жизни после смерти.

Наивысшей задачей религии является раскрытие природы Веч- . ной действительности.

Современные религии создали условия для развития науки благодаря следующим постулатам: Мир создан совершенным и поэтому достоин исследования. Бог создал мир рациональным и упорядоченным, поэтому его можно представить математическим языком. Природа не требует поклонения, поэтому люди могут ее исследовать. Технология — это действенное средство, позволяющее владычествовать над Землею (Бытие, 1—28), и человек имеет моральное право заниматься научной деятельностью и творить.

Задачей науки должно быть познание того, что должно быть, а не того, что есть. Наука — это система. Существенные признаки научной системы следующие: Логическая связь, соподчиненность, иерархия понятий, категорий, законов, порядок идей. Упорядоченность элементов, не сводимая к простой сумме. Конкретно-всеобщий характер взаимосвязанных идей, умение не просто скопить и пересказать факты, а подняться над ними. Монистичность (идеалистичность или материалистичность), объяснение всех явлений из одних и тех же исходных оснований. Отсутствие лишнего (принцип минимальной достаточности). Принципиальная разомкнутость, готовность воспринять и теоретически обобщить доселе неизвестные факты и явления.

«Как?» — вопросы о том, как создан мир, принадлежат науке. «Почему?» — вопросы о цели и смысле мира и жизни относятся к философии и религии. Но ни одна наука не может ответить на вопросы: В чем цель нашей жизни? Как строить свои взаимоотношения с людьми? Как найти в этой жизни любовь?

Между наукой и религией установились весьма сложные взаимоотношения. В советской России, где религия была отделена от государства, эта сложность, естественно, отсутствовала, и все, что не могло быть объяснено наукой, просто игнорировалось. В наши дни точка зрения на эту связь существенно изменилась. Ведущий профессор Ростовского государственного университета по проблемам экологии Ю.Н. Куражсковский в книге «Учение о человеке» в 1993 г. высказал мысль о том, что пути науки и религии не пересекаются: каждая из них лишь дополняет другую, соприкасаясь в той или иной точке. Еще раньше аналогичная мысль была высказана Альбертом Эйнштейном: «Наука без религии ущербна, религия без науки слепа». Профессор Гарвардского университета Е.О. Уилсон заметил: «Предрасположенность к религии — наиболее сложная и наиболее могущественная сила в человеческом разуме». Трудно не согласиться с этим; даже сейчас, в цивилизованное время, религия не ушла из жизни человека, несмотря на массовые нападки на нее в советское время.

Через доктрины люди соприкасаются с Богом. Культура часто базируется на религиозных верованиях. Русскую культуру невозможно отделить от истории христианства. Религия влияла на природу взаимоотношений как в обществе в целом, так и в семье. Ф.М. Достоевский в «Бесах» заметил: «Бесконечное и вечное так же важны для человека, как та маленькая планета, на которой он обитает». Человек имеет духовную природу, и его всегда интересовало не только материальное окружение, но и поиск Истины, смысла и цели жизни. Религии пережили все существовавшие империи, в том числе и СССР. Может быть, это лишний раз доказывает, что религия — это необходимая часть человеческого существования.

Недостатки религии:              . имеет много противоречий; представлена множеством конфессий; отвечает не на все вопросы; уделяет слишком много времени доктринам и ритуалам (не случайно Маркс назвал ее «опиумом народа»); терпима к несправедливости и расизму (поэтому Маркс отвернулся от Бога); имеет слишком мало сил, чтобы осуществить проповедуемые идеалы.

Вопрос о взаимодействии науки и религии обсуждается давно. Однако мнение о разладе науки и религии есть частный вид мнения 0 противоречии веры и разума вообще. Такое суждение встречает

значительную поддержку среди тех. кто считает, что религия — это чувства, не нуждающиеся в рассудке. Но большинство религиозных учений несут в себе призыв к разуму и осмыслению.

«Испытуйте Писание», — говорит Христос. В другом месте: ¦Слушайте и разумейте». Апостол Павел в послании Титу наставляет: «Ты говори мне то, что сообразно со здравым учением», а в послании Тимофею: «...занимайся чтением, наставлением, учением». В Коране слово «илм» (знание) употребляется около 750 раз. В притчах иудейского мудреца Шломо—Соломона в начале первой же главы отмечается, что в познании мудрости и наставления большая польза для всех содержится.

Другим источником для мнения о несовместимости науки и религии является просто слабое религиозное знание или недооце- нивание науки.

Известный геолог Ле-Конт заметил: «Пустой болтовней считаю толки о конфликте между наукой и религией. Когда человек предается подобной болтовне, я всегда уверен — он не понимает, что такое наука, или же лишен понимания основных учений истинной религии».

Есть и еше одна причина, подкрепляющая ложное представление о взаимоотношениях науки и религии, а именно: отступления людей от веры, особенно в средние века, когда на ученых были гонения от имени религии. При этом основанием служило несогласие, якобы, научных знаний со Святыми писаниями, будь то Библия, Тора или Коран. По этому поводу известный немецкий географ и натуралист Карл Раумер писал: «Когда неверующие люди нашего времени со злорадством, более вредным для них самих, выискивают в истории христианства слабые, а то и ужасные страницы, то они при этом упускают из внимания самое важное: все эти грехи и слабые стороны в истории христианства, как например, религиозные войны, инквизиция, не плоды учения Христа, а плоды отдаления от этого учения, следовательно, — косвенные доказательства достоинства христианства». То же можно сказать о религии вообще.

Многие люди думают, что ученый не может быть верующим. Благодаря огромной работе, проделанной профессором Киевского университета св. Владимира протоиереем П.Я. Светловым в 1914 г., мы можем назвать немало величайших ученых, высказавших свое суждение о связи науки с религией.

На вопрос о противоречии новейших достижений естественных наук религиозному знанию физик Рейнольдс ответил: «В результате научных изысканий последних лет я не вижу ничего такого, что заставило бы меня усомниться в непосредственном откровении Бога людям в разные времена». Более того, наука приводит к осознанию существования Бога и к Его познанию. «В творении я как бы осязаю Бога руками», — сказал астроном И. Кеплер.

Наука есть путь к вере, единогласно утверждали астроном А. Сек- ки, физик Эрстед, химик Бойль, физики лорд Кельвин и лорд Рей- лей. Ампер заявил: «В природе мы можем наблюдать дела Творца и от них возвышаться познанием к Творцу.

Хотя Бог скрывается в Своем творении в некоторой мере так, как действительные движения звезд закрываются мнимыми, однако мнимые движения звезд ведут к познанию действительных и, подобно этому, познанием дел творения мы возвышаемся к Творцу и отчасти даже созерцаем его Божественные свойства».

П.Я. Светлов назвал 165 имен величайших ученых, заявивших о своей вере в Бога, среди которых Бернулли, Вольт, Декарт, Менделеев, Максвелл, Ом, Паскаль, Рентген и др. Многие ученые были священнослужителями, монахами, как математик Коши, астроном Кеплер, биолог Мендель и другие.

Наибольшие противоречия между религией и наукой возникают в вопросе о происхождении мира. Существует множество теорий, но наибольшее признание получили три модели: эволюционная Ч. Дарвина, креационная (Земля — творение Бога), панспермия (привнесение жизни из других миров).

Согласно эволюционной модели, ныне существующий мир был

сначала беспорядочным и лишь постепенно, с течением длительного времени, становился все более организованным и сложным. Для того чтобы привести Вселенную в современное сложное состояние посредством ныне существующих природных ресурсов и процессов, необходимо до 30 миллиардов лет, причем 5 из шгх развивалась непосредственно планета Земля.

Креационная модель, наоборот, представляет мир созданным в уже совершенном виде к концу периода творения. Частицы, вещества, планеты, звезды, организмы и люди были в нынешнем виде с самого начала, так что длительного времени для их развития не

требовалось. Хотя с тех пор Вселенная и поддерживается продолжающимися процессами сохранения, понятно, что «степень порядка* в ней может изменяться. А если так, то улучшаться порядок не может, ведь он был совершенным с самого начала; значит, ему остается только ухудшаться.

Эволюционная модель допускает как улучшение, так и ухудшение порядка во Вселенной в ходе естественных процессов, но с общим результатом — улучшение.

Креационная модель допускает только ухудшение порядка, при этом, однако, ничего не утверждается относительно скорости ухудшения порядка.

Такое ухудшение может быть равным нулю в спокойное время и значительным в период больших катастроф.

Ни одна из этих моделей не имеет достаточно убедительного научного доказательства. В 1971 г. в предисловии к изданию книги Ч. Дарвина «Происхождение видов» Л.Г. Мэттьюз признал: «Факт эволюции является стержнем биологии, и в связи с этим биология находится в щекотливом положении как наука, основанная на недоказанной теории. Что же это тогда — наука или вера? Вера в теорию эволюции, таким образом, совершенно аналогична вере в специальное, предумышленное творение. Сторонники как той, так и другой теории считают истинной только свою, однако истинность ни одной из них не смогла быть доказана.

Ученые многих стран сейчас ставят под сомнение истинность теории Дарвина, объяснявшего эволюционное развитие действием двух механизмов: мутации и борьбы за существование. Многие видные специалисты считают, что эти механизмы не работают. То, что мы можем наблюдать с использованием современных научных методов и оборудования, то, что мы находим в ископаемых формах, говорит не в пользу теории Дарвина, казавшейся еще недавно правдоподобной. Борьбой за существование и выживанием наиболее приспособленных нельзя объяснить процесс эволюции.

А как с позиции дарвинизма объяснить 15-летний эксперимент, начатый с крысами в Гарвардском университете США в 1920 году? Суть его состояла в том, что из экспериментального бассейна с водой было два выхода — в темное и освещенное помещение, причем второй выход не содержал никаких препятствий и не причинял болевых ощущений. У крыс появилась привычка выплывать на свет не только в экспериментальном, но и... за стеной, в конт-

рольном зале, и даже... в Австралии. Через 38 поколений эта реакция закрепилась у крыс повсеместно. Значит, существует какое-то информационное поле?

Кстати, Ч. Дарвин до конца своей жизни продолжал верить в Бога, несмотря на то, что он больше не верил дословной Истине Библии и отрицал Божественное сотворение каждого вида животных. В предисловии ко второму изданию книги о «Происхождении видов» он привел в качестве эпиграфа слова выдающегося богослова того времени Чарльза Кингсли, утверждавшего, что Бог «создал существа, способные к саморазвитию, а также направлял процесс появления новых видов».

По словам астрофизика Фреда Хойля, наука — это предвидение. В основе конкретной, глубокой науки лежит что-то неформальное, угаданное, изначально интуитивно придуманное. Это не слабость, это сила познания. Примеры в физике известны: механика Ньютона и Эйнштейна, электродинамика Максвелла, квантовая механика Шредингера и Гейзенберга. Кроме логического метода познания существует еще и путь прямого созерцания, непосредственно проникающий в сущность явлений. Человеку свойственно не только рациональное, но и иррациональное знание, основанное на чувстве, а не на рассуждении.

Наука пришла к тому, что условия рождения Вселенной (Природы) случайны, она появилась из ничего, что равнозначно чуду! Современная наука не может ответить на вопрос: какова вероятность спонтанного возникновения из ничего сверхэкстремальных условий, способствующих зарождению Вселенной. Такое чудо больше созвучно существованию Творца, нежели стройной научной теории. Ведь даже Ньютон, с его способностью видеть проблему даже там, где, казалось бы, ничто не выдает ее присутствия, прибегнул к гипотезе первотолчка. Он сознавал, что альтернативой Божественной силы может быть только случайность, но у этой случайности меньше шансов, чем у Высшей силы. С другой стороны, существование строгих законов математики, физики, химии и других наук, по законам которых происходит развитие Природы, само по себе явным образом противоречит способности случая породить эти законы и саму Природу. Поэтому не остается ничего иного, как прийти к выводу, что признание или непризнание теории большого взрыва, без Бога объясняющей происхождение

Вселенной, есть предмет веры, по сути не отличающейся от религиозной.

Наука и религия имеют дело с чудесами, находящимися за пределами нашего повседневного опыта, и в этом их сходство. Например, в физике известно, что при нормальных условиях соотношение J и U адекватно описывается законом Ома. Но в 1911 г. Камнерлит-Оннес обнаружил, что некоторые металлы при определенных, ниже критических, температурах утрачивают электрическое сопротивление и ток длительное время течет без необходимого для его поддержки U. Никто не знал, что явление сверхпроводимости нужно считать элементом иррационального. Теоретическое обоснование было сделано лишь спустя полвека: просто один режим меняется на другой. Никто также не видит ничего иррационального в физической интерпретации света, когда благодаря квантовой механике появилась возможность толкования этого феномена как комбинации волны и частицы. Таким же образом можно рассуждать и о богочеловеческой двойственности Христа.

Как в физике, так и в теологии непосредственная ненаблюдаемость какого-то понятия не означает отрицания его существования. Сегодня физика оперирует термином «нейтрино» — понятийной конструкцией, используемой для объяснения некоторых физических явлений и содержащей ряд свойств, которые невозможно изобразить с помощью классической физики. То же самое можно сказать и о теологическом определении божественной Троицы.

Существует великое множество фактов и роковых совпадений, совершенно не объяснимых с точки зрения науки. Например, если мир формировался случайно, то почему во всем прослеживаются системы и ритмы? Биоритмология выявила суточные, недельные, месячные (лунный месяц), годовые и многолетние ритмы в жизни растений, животных и человека.

Академик А.С. Пушкин (диплом академика поэт получил 13 января 1833 года) разработал оригинальную модель Космоса, в которой чувствуется более глубокая проработка и анализ закономерностей, чем у его предшественников — Будды, Иисуса, Мухаммеда.

В основу своей концепции Пушкин положил закон равенства противоположностей. Всего, по его утверждению, человечеству отпущено 20096 лет, революции идут с ритмом 78 лет 182 дня (это

Таблица 8

Модели развития человечества по А.С. Пушкину

Вид - человечество

Период 20096 лет

Мужская

Женская

10048

Красная

Черная

Красная

Черная

5024

Эра

Эра

Эра

Эра

2512

1

2

3

4

5

6

7

8

1256

полный ритм жизни человека), каждая из ведущих территорий имеет ритм 1256 лет. Территория — это по Пушкину вторая модель человечества- Модели отражают разные порядки (а их— 21) в жизни человечества. По его мнению, наша эра — последняя, и завершится она в 2548 году.

Можно сколько угодно критиковать необычного академика, но он прав в одном — подметил систему в развитии человека на Земле.

М.Ю. Лермонтов за 100 лет предвидел переворот 1917 г. По определению Д.С. Мережковского, Лермонтов — поэт сверхчеловечества. В. Соловьев рассматривал Лермонтова сквозь «магический кристалл» своей теории всеединства.

Александр Богданов в 1904 году в антиутопии «Красная звезда» предугадал не только черты надвигающегося тоталитарного режима, но и даже символику вынес в заголовок романа.

Ф.М. Достоевский в «Дневнике писателя» утверждал в 1877 году: «Предвидится страшная, колоссальная стихийная революция, которая потрясет все царства мира изменением лика всего. Бунт начнется с атеизма и грабежа всех богатств. Начнут низлагать религию, разрушать храмы и превращать их в стойла, зальют мир кровью, а потом сами испугаются». Эти строки появились за 40 лет до революции, когда в общественной жизни России не было никаких признаков надвигающейся трагедии.

М. Робертсон в романе «Тщетность», названного им «Титану- сом», описал гибель будущего теплохода-гиганта «Титаника».

Поразительно совпадение ритма жизни двух президентов США — Линкольна и Кеннеди. С разницей ровно в 100 лет они родились, оба убиты в пятницу в присутствии жен, оба были южанами, оба были демократами, обоим личные секретари не советовали в день убийства выполнять намеченную программу визитов, обоих сменили на посту

Джонсоны. Мало того, разница в возрасте убийц этих президентов составляла 100 лет.

Загадочно совпадение основных жизненных коллизий у Наполеона и Гитлера, только с разницей в 129 лет. Оба пришли к власти в возрасте 44 лет, напали на Россию в возрасте 52 лет, проиграли войну в 56 лет.

Далеко не полный перечень необъяснимых фактов и упорядоченности жизни вновь заставляют думать о креационной модели происхождения человечества. Она указывает на наличие в природе двух универсальных принципов: Закон сохранения, стремящийся сохранить основные категории, созданные вначале (законы природы, вещество, энергию, важнейшие виды организмов), чтобы дать им возможность выполнить то назначение, для которого они были созданы. Закон упадка, стремящийся доступную энергию, вещество, виды и другое ухудшить, понуждая совершенный порядок сотворенной Вселенной сползать к беспорядку.

Всеобщие законы сохранения и упадка в природе наукой обнаружены. Это — первое и второе начала термодинамики: закон сохранения общего количества энергии, закон возрастания энтропии, т. е. увеличения беспорядка.

Из второго начала термодинамики следует, что со временем наступит «смерть» Вселенной, если существующие процессы будут продолжаться. Таким образом, мир в своем нынешнем виде обязан иметь начало.

В последние годы стало очевидным, что нормальные, медленные процессы осаждения, тектонизма, вулканизма никогда бы не смогли создать таких образований и структур, какие встречаются в земной коре, не говоря уже об угле, нефти, металлических рудах. Доктор Дерек Эгер с геологического факультета британского университета Суонси выпустил в свет книгу, доказывающую, что ни одно геологическое образование невозможно объяснить иначе, как с помощью теории катастроф. Потопная модель истории коры нашей планеты является дополнением и естественным следствием основной креационной модели происхождения мира. Она отвечает всем известным фактам не хуже, чем эволюционная модель, причем с меньшим количеством нерешенных проблем. Если кре- ашюнно-потопная модель верна, то нет никаких оснований счи-

тать, что Земля намного старше человечества. Поэтому лучше говорить не о различиях, а о единстве науки и религии.

Где начинается жизнь? Ученые говорят — в море, в океане. В Библии — то же самое.

Кого ученые считают высшей формой жизни, в последнюю очередь появившейся на Земле? — Человека. А в Библии говорится, что в завершение творения Господь создал Человека.

Борьба двух начал, материального и идеального, как показала жизнь, не может заканчиваться победой или уничтожением. Материализм и идеализм должны не только сосуществовать и уживаться в единстве и борьбе противоположностей, но и способствовать дальнейшему развитию прогресса.

Наука XX века отошла от ньютоновской концепции Природы. Вместо строгого механического подчинения законам предлагается комбинация закона и случая. Природа рассматривается как нечто целостное, взаимосвязанное. Здесь Бог не всемогущ, не бесконечен, но и не беспомощен. Он не определяет и не контролирует мир, а участвует в нем.

До тех пор, пока мы не сможем убедительно объяснить биолокацию, феномен Кашпировского, уфологические проявления, полтергейст, пророчества Второй мировой войны, сделанные Левой Федоровым, ясновидение Ванги Димитровой и многое другое, наука не имеет морального права исключать из поля зрения неизвестные человеку информационные поля. Внучка известного русского психиатра и физиолога В.М. Бехтерева академик Наталья Петровна Бехтерева не раз заявляла, что чем ближе она подходит к финалу своей жизни, тем больше начинает понимать, что наука не может ответить на все вопросы. Неясно и то, что происходит после смерти человека с его энергетикой, информационным полем и в какой-то степени — с материальным веществом. Поэтому, на наш взгляд, в школьной среде много места должно быть отведено и религиозной духовности.

«Словарь русского языка» в 4 томах, выпущенный в 1985 г., объясняет духовность как интеллектуальную природу, сущность человека, противопоставляемую его физической, телесной сущности. При этом к духовному относится все, что связано как с внутренним, нравственным миром человека, так и то, что связано с религией.

Можно в старших классах проделать такую работу с учащимися. Класс делится на 3 группы. Каждой из них даются листы кальки, разделенные на 3 части.

Духовность              I                            Религия                                                        ___

              Взаимосвязь между духовностью и религией

Затем каждая группа на одной из частей кальки дает определение: духовности, религии, соотношения между духовностью и религией.

При этом может возникнуть проблема: люди нередко под духовностью подразумевают красоту, любовь и все хорошее. Под религией — то же самое. В этом случае кому-нибудь тихо скажите: «А ты помнишь из истории об инквизиции?»

Следующий этап работы — анализ заполнения третьей части листа, совмещенного из двух калек. Поле пересечения религии и духовности может быть разным:


Дети должны усвоить, что без знания религии и понимания духовного измерения человека невозможно понять историю своего народа и всего человечества, ведь интегрирующей силой любой нации всегда является религия, и ее главная функция — миротворческая.

В условиях многоцветной этнической карты Северного Кавказа, где представлены все мировые религии и зарегистрированы более 20 различных конфессий, нужно говорить не только о религии, но и об общечеловеческих ценностях всех вероисповеданий. Ни одна религия не говорит о своих достоинствах, она говорит о предназначении Человека, о любви к Человеку, о Творце нашей жизни. Все великие религии имеют в своей основе высокие нравственные и этические идеалы. Девятиклассники одной из школ, анализируя основные постулаты Библии, Корана, Торы и Трипи-

таки, сами пришли к замечательному выводу: эти Священные книги больше говорят о Человеке, чем о Боге, поэтому не могут быть «опиумом для народа». В то же время следует помнить, что стихийно нарождающиеся «новые религиозные общины (так называемые «секты») больше говорят не о Человеке или Боге, а о своих преимуществах перед другими конфессиями.

Сегодня мы впервые подошли вплотную к необходимости создания учения о совести, на котором неизбежно смыкаются все религии и философии. Ведь возвышеннее, бесценнее совести для пользы природы и общества ничего нет. Наконец, мы поняли, что национальное достоинство русских можно утверждать только через уважение к людям другой веры, другой национальности. Основа толерантности — осознание своей самоценнности через ценнось других. Это не открытие. Это возврат к старым русским национальным традициям. Можно сказать, наступает русский духовный ренессанс.

Трагедия русской духовности имеет яркие страницы. Можно выделить четыре «крестовых похода» советской власти против церкви.

Первый Из них начался 23 января 1918 г., когда Совет народных комиссаров принял декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. Согласно этому документу, каждому гражданину предоставлялось право исповедовать или не исповедовать любую религию; никто не мог, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей; отменялась религиозная клятва или присяга; всякое указание на религиозную принадлежность из официальных актов удалялось; в школах запрещалось преподавание любых религиозных вероучений; акты гражданского состояния должны были вестись отныне только отделами записи браков и рождений при местных органах власти.

Но было в этом замечательном документе несколько пунктов, которые советской властью особенно не рекламировались: отныне никакие церковные и религиозные общества не имели права владеть собственностью и теряли права юридических лиц. Кроме того, пункт 27 декрета разрешал в отдельных случаях церкви закрывать, а их имущество передавать любым организациям по усмотрению властей.

Декрет 1918 г. фактически изолировал школу и государство от церкви, но не прекратил ее деятельности. Видя недостаточную эффективность борьбы с «опиумом народа», советы начали свой второй «крестовый поход». 13 октября 1922 г. на заседании Оргбюро ЦК РКПб с докладом об учреждении антирелигиозной комиссии выступил А. С. Бубнов. Этой комиссией были подготовлены и совершены действия, которые считались преступными везде, за исключением фашистских государств. Руководители «безбожного движения» восприняли варварскую традицию — ненависть к христианству.

Религия была для них слишком сложна, а ее заповеди — убийственны. Комиссары свергали веру «образованных», меняя ее на веру «необразованных».

С размахом опьяневших игроков вожди швыряли на стол величайшее духовное сокровище — христианскую нравственность.

Газета «Курьер Варшавский» 6 апреля 1923 г. писала: «Коммунизм поставил себе целью убить в человеке благородное начало, лишив его моральности религии; этим способом коммунизм старается создать новое поколение людей без чести и веры, лишенное совести, новое поколение в полной мере оматериализованное, бесстыдное, циничное, управляемое исключительно звериным страхом перед занесенной над ним нагайкой красных царей».

Несмотря на всю резкость и даже тенденциозность цитируемой фразы, мысль, высказанная «Курьером Варшавским», оказалась, к сожалению, пророческой. Достаточно присмотреться к поведению, прислушаться к речам нашей молодежи, чтобы убедиться в этом. Духовную трагедию нашего общества охарактеризовал муфтий мусульман Средней Азии и Казахстана Мухаммадсадык-ибн Мухам- мадюсуф после кровавых событий в Фергане в 1988 г.: «Мы вырастили страшную молодежь. Она ни в грош не ставит ни старших, ни религию, ни закон. Она понятия не имеет ни о нравственности, ни о цене чужой жизни. Я жалею их, а не проклинаю, ибо их прокляла вся наша жизнь...». Официальная статистика подтверждает это. Даже в 1990 году, когда криминогенная обстановка в стране была значительно лучше нынешней, в СССР ежедневно доставлялось в ОВД 2625 детей, совершали различные преступления — 611, осуждались народным судом — 245, доставлялись в детские приемники 207 убежавших из дома подростков, ставились на учет

в инспекции по делам несовершеннолетних — 1411, совершалось убийств в этом же возрасте — 2, насилий — 11.

Существование центральной антирелигиозной комиссии вылилось в формирование ликвидкомов на местах. В Таганроге, например, уже 22 декабря 1922 г. в преддверии Нового года тоже был сформирован ликвидком. И хотя официально было декларировано лишь отделение церкви от государства и школы от церкви, упор делался на злосчастный пункт 27 декрета.

Если 1 апреля 1923 г. в Таганрогском уезде было 49 церквей и 14 молитвенных домов, то к концу месяца общины получили право по договору пользоваться лишь 34 церквями, 10 молитвенными домами. Право собственности на эти здания общины потеряли, равно как и штампы, бланки, печати, счета в банках. Рабочие и служащие таганрогского сельхоза № 1 им. Парижской коммуны постановили: «Считать Бога несуществующим. Удалить культовые предметы. Ходатайствовать перед рабоче-крестьянской властью о закрытии церквей, препятствующих свободному развитию человеческой мысли и знания...».

Такое могло случиться только в стране абсурда. Началось массовое разорение церквей. Союз таганрогских металлистов потребовал из закрытой церкви греческого монастыря весь инвентарь д ля оборудования рабочих клубов авиационного и оружейного заводов, а церковные стекла — для заводских казарм. Хоральная синагога была превращена в клуб национальных меньшинств, вскоре переставший существовать за ненадобностью. В декабре 1928 г. церковь св. Михаила была разобрана, а из ее кирпича начали строить клуб металлистов им. Сталина. Успенский собор снесли под строительство якобы нового театра. Предметы культа греческого монастыря и Архангело-Михайловской церкви передали в красный уголок милиции.

Уже эти неполные сведения составляют убедительную картину того, какие невиданные ранее масштабы приняло богоотступничество в России и какие колоссальные материальные ценности переходили в государственную казну. Ведь все церкви и монастыри располагали золотом, серебром, драгоценными камнями. Взять хотя бы, к примеру, Старочеркасский Войсковой собор Воскресения Христова в Ростовской обл. По данным соборного священника Григория Левицкого, в середине XIX в. здесь хранилось около

$00 кг серебра, 8 кг золотых изделий, 226 алмазов, 96 бриллиантов. Часть этого богатства была вывезена за рубеж по приказу атамана А.П. Богаевского, остальное разграблено различными «реквизиционными» командами в 20-е гг. Любопытно: то, что увезли за границу эмигранты, сохранилось; то, что изъяли советские органы, сгинуло безвозвратно.

Третий «крестовый поход» начался 15 мая 1932 г. В это время СССР потряс мир тем, что была объявлена «пятилетка атеизма». Разрушалось то, что не успели осквернить в предыдущие годы.

В годы Великой Отечественной войны православная церковь внесла, несмотря на свое разорение, в фонд обороны страны 20 млн рублей. На ее средства были созданы танковая дивизия имени Дмитрия Донского и авиаэскадрилья имени Александра Невского. Весной 1944 г. около 20 священников центра России были награждены медалью «За оборону Москвы». Еще раньше, в октябре 1943 г., группа ленинградских представителей духовенства была награждена медалью «За оборону Ленинграда», в том числе митрополит Алексий, переживший блокаду и собравший 13 млн рублей в фонд обороны страны. То есть заслуги православной церкви перед Отечеством были официально признаны.

Тем не менее с 1959 по 1965 г. в стране было закрыто и разрушено почти 12 тысяч храмов! Это был последний, четвертый поход Советов против церкви.

Некоторое представление о масштабах торжества материалистического мировоззрения могут дать следующие цифры из табл. 9.

Таблица Я

Статистика культовых зданий в России (по Н. Крылатскому)

Тип сооружений

Количество

1917 г.

1986 г.

Семинарии

58

4

Монастыри

1105

13

Часовни

25000

Истоками духовности народа были: религия (за Веру), государственность (за царя), патриотизм (за Отечество).

Религиозность обусловила нравственные отношения в деловой сфере, меценатство и благотворительность.

Государственность, базирующаяся на строгой субординации власти, обеспечивала демократию, высокую культуру межэтнических отношений и должную заботу об образовании и сохранении культурного наследия. Ведь на образование выделялось до 15% казенных средств, назначались стипендии обучающимся в столичных университетах.

Патриотизм проявлялся в сохранении русских культурных традиций, в реализации идеи гармонии человека и природы (например, во время нерестового хода рыбы на Дону запрещался даже звон церковных колоколов; в начальных и средних учебных заведениях преподавалось «Родиноведение»).

Утратили мы веру за время советской власти?

Никто не вел и не мог вести подобной статистики. Однако ответ на этот вопрос дают результаты анкетирования и опроса, полученные Центром социально-экономических исследований и редакцией газеты «Аргументы и факты»:

Таблица 10

Результаты анкетирования и опроса ЦСЭИ и газеты «Аргументы и факты»

Год исследования

Контингент

Верят ли в Бога? в %

Да

Нет

Не знают

Активные

атеисты

1991 июль

Население России, Украины, Беларуси

28

59

13

Свед. нет

1992 декабрь

Солдаты ВС России

25

30

35

10

1993 сентябрь

Жители Москвы

54

18

I

Сведений нет

Примечание: процент верующих в наши дни заметно возрос.

Несмотря на различные источники информации и несопоставимый, на первый взгляд, контингент респондентов, выявлено много общего: даже те, кто ответил «нет», не задумываясь, не имеют четко выраженных атеистических убеждений (хотя из 25% солдат, ответивших «да», лишь 5% по-настоящему верят в Бога и церковные догмы). То есть во всех случаях исследования те, кто твердо придерживается атеистических взглядов и старается их пропагандировать, составляют примерно 10% населения. Остальные же либо

считают себя верующими, либо терпимо относятся к религиозным чувствам окружающих. Петербургские социологи среди участников молодежных «тусовок» в 1990 г. выявили, что 55% опрошенных верят в Бога, 37% посещали или посещают церковь. Лишь 10% из них хотели бы стать членом одной из создающихся партий.

Таким образом, отношение к религии в России, несмотря на долгие гонения и запреты, мало изменилось. Ведь в большинстве европейских стран и США, где церковь не подвергалась гонениям и остракизму, верующие составляют 75—97% от общего числа жителей. Мало того, жители России, несморя на интенсивную идеологизацию жизни и сознания, по-прежнему относятся к церкви с большим интересом и уважением, чем к политическим партиям.

Популярность церкви в России растет на глазах. К сожалению, мы не располагаем статистическими сведениями по России в целом, как конкретно растет число гражданских обрядов, оформляемых по-христиански. Тем не менее картину можно представить хотя бы по статистике протоиерея прихода Всех Святых в Москве А. Казновецкого:

Таблица 11

Количество обрядов, совершаемых в стране христианами (по данным протоиерея М. Казновецкого)

Год

Крещение

Венчание

Отпевание

Число

%%

Число

%%

Число

%%

1985

637081

16,4

30085

1,4

249033

9,6

1986

682427

Данные газеты «Аргументы и факты»

1987

1142693

Данные газеты «Аргументы и факты»

1989

1639285

46,4 183767 ] 3,8 1324391 | 13,0

Примечание: по состоянию на 2000 год обряд крещения проходят свыше 90% родившихся детей, а венчание — 75% молодых пар.

И хотя приведенные в табл. 11 сведения к настоящему времени безнадежно устарели, они все-таки говорят о твердой тенденции возрождения христианских традиций. В Ленинграде даже в 60-е гг. крестили до 27% родившихся детей (АиФ, 1993, № 51). В наши дни на планете Земля из 6,3 млрд жителей 1,60 млрд считают себя христианами. По сообщению «Аргументов и фактов», в марте 1990 г, на территории СССР проживало 90 млн православных верующих.

Из 140 млн жителей России 110—120 млн, по крайней мере сейчас, считают себя христианами. Настало время выяснить, что же такое христианство — фанатическая вера в Бога? Такое заключение поспешно и поверхностно. Даже дети в возрасте 10—12 лет уже понимают, что это не равнозначные понятия.

Христианство — это особое видение мира через призму добра и нравственности. Христианство зиждется на Библии — Священном Писании. Учащиеся 6 класса одной из ростовских школ, изучающие Библию как памятник мировой художественной культуры на уроках литературы, дали следующее толкование слова «святой»: неземной, возвышенный, нравственно чистый, необыкновенный, достойный подражания.

Не случайно ведь Россия — единственная страна в мире, имеющая в своем названии прилагательное «святой»: Святая Русь. И только у нашего народа есть собственное имя, имеющее в своей сути корень «святость»: Святослав.

Святость, составляющая основу христианства, связывает Россию со странами Западной Европы. Благословенный император Александр I, спасший Европу от Наполеона, высказал в свое время дерзкую мысль о создании Союза Европейских Христианских государств, куда бы вошли все страны, независимо от того, какая ветвь христианства там доминирует: протестантизм, католицизм, православие. Эта идея реализуется в наши дни, когда создан общий Совет Европейских государств и постепенно стираются политические и экономические границы. К сожалению, имя русского императора и великая русская идея при этом как-то забываются. А ведь еще Сомерсет Моэм говорил, что великая мысль, подаренная миру Россией, состоит в том, что миром правит любовь.

Христианство — это не только вера в Бога, но и культура доброты, нравственности, честности, это вера в нравственное начало человека. Из 116 университетов средневековой Западной Европы 109 были созданы для изучения Библии. Христианская культура создала самое развитое, самое богатое, самое производительное общество на Земле.

Духовная сущность христианства изложена в Библии — самой необыкновенной книге. Эта самая почитаемая и читаемая книга на Земле: она полностью переведена на 240 языков в мире, а отдельные ее главы еще на 739 языков, т. е. всего на 979 языков. Таким

образом, каждый из трех народов нашей планеты может знакомиться с Библией на родном языке. Библия прошла через жестокие гонения. В 1919 г. она попала в список запрещенных книг, составленный Н.К. Крупской, и была изъята из библиотек.

Библия — это книга о том, откуда мы пришли, кто мы есть, и что с нами будет. В Библии описаны реальные люди со всеми их грехами и высокими помыслами. В Библии описаны существовавшие и многие существующие города и события. В реальности ее легко убедиться, сравнив карты, приведенные в конце Библии, с современными географическими картами.

Библия писалась более 1600 лет на протяжении жизни более 60 поколений. Ее создавали свыше 40 авторов из самых разных слоев общества.

Библия состоит из 66 книг.

Ветхий Завет (39 книг) повествует о сынах Израиля.

Новый Завет (27 книг) повествует об Иисусе Христе.

Иногда можно встретить Библию с большим числом книг, но это перед вами уже апокрифические, не канонизированные официальной церковью книги. Ветхий Завет включает: Историю Ветхого Завета, 17 книг. Поэзию, 5 книг стихов-псалмов и притчей. Пророчества, 17 книг. Более чем за 100 лет были предсказаны рождение Иисуса Христа и его деяния. Новый Завет включает: Историю Нового Завета, 5 книг (Евангелия). Послания апостолов, 21 книга. Пророчества (откровения) Иоанна Богослова, 1 книга. Согласно этим пророчествам, на Земле наступит Апокалипсис, так называемый «конец света», если человек нарушит основные заповеди Христа и гармонию «человек — природа».

Многие события и факты, описанные в Библии, в наши дни вполне объяснимы с точки зрения науки. Экстрасенсорные способности Христа, явление биолокации — все это теперь нам относительно понятно. Полезно прочитать, на наш взгляд, следующие книги:

Баландин Р.К. Чудо или научная загадка? // Знак вопроса. 1989- № 1.

Дубров А.П. Земное излучение и здоровье человека. М.: Аргументы и факты, 1992.

Гаркуша А.Т. Стрела летящая. М., 1992.

Кукушин В.С. Основы валеологии. Ростов н/Д, 1998.

Школьный педагог должен владеть минимальным запасом слов религиозного содержания, поэтому ниже приводим некоторые разъяснения:

Апостол — странствующий проповедник, ученик Иисуса Христа.

Апокрифический — скрытый, тайный.

Евангелие — благая весть; книга, рассказывающая о Христе.

Иисус — спаситель.

Канон — стандарт.

Мессия — помазанник Божий; спаситель, который должен явиться с неба.

Храм — священная ограда (греч.).

Церковь — место собраний (греч.).

Храм — один из древнейших типов построек на Руси. В исторических документах нет достоверных сведений о древнейших культовых постройках славян — языческих храмах, летописи лишь упоминают о них. Сами же храмы, выполненные из недолговечного материала — дерева — погибли в пожарах, войнах и от времени.              .

Схема церковного здания, заимствованная вместе с христианством в Византии, претерпела на Руси несущественные изменения. Они если и были, то в деревянном зодчестве, где трудно было выдержать полуциркульную форму алтаря или круглый барабан под купольное покрытие. По мере распространения каменных зданий русские церкви, имея самобытное оформление интерьера и своеобразные приемы художественного оформления фасадов, сохраняли традиционную для христианских церквей планировку.

Храм — это Дом Бога (от Луки, 19-46), дом молитвы. Это как бы жилище Всевышнего. Дорога, ведущая человека к Богу, проходит через церковь и ее святые места. Церковная молитва — это торжественный гимн во имя Бога. Она содержит живое слово церкви, адресованное Богу всеми верующими. Молитва призывает человека жить согласно священным заповедям церкви, где душа его обновляется в молитвенном экстазе. «Молитва восходит в то время.

как Божеское благословение нисходит», — писал митрополит Филарет Московский. Христос сказал: «Когда двое или трое собираются вместе помолиться, я нахожусь среди них» (от Матфея, 1820). Св. Иосиф Волоколамский писал: «Моление вместе сильнее молитвы одинокого».

Для каждого христианина храм Бога — школа духовной мудрости и веры. Вся литургическая символика православной церкви неразрывно связана с событиями духовного спасения человечества. Православная символика раскрывает духовную правду, заключенную в Священном Писании и учении церкви.

В наши дни и юридически, и материально, и медицински доказаны реальность существования Христа и его Воскресение. Только необразованный человек может гордиться своим воинствующим атеизмом. У каждого есть своя вера: одни верят, что Бог есть, другие верят, что его нет. Но для всех существует одна вера — вера в духовное богатство человека, его высокие нравственные идеалы, которыми обладал реальный человек — Иисус Христос, живший в реальных городах реальной страны Палестины почти две тысячи лет назад. Полнота Божественного Откровения раскрывается в учениях святых апостолов, в наставлениях святых отцов и в православной литургии.

Православная церковь, как правило, имеет крестообразную форму в плане. Она символизирует царство Бога в единстве духовного, небесного и земного. Этим объясняется самое общее разделение церкви на святилище (алтарь), храм (неф) и трапезную. В самых старых русских храмах трапезная устраивалась как самостоятельное сооружение, особенно в монастырях. С течением времени храм и трапезная стали объединяться в единый комплекс.

Алтарь — это духовный центр церкви. Он символизирует царство триединого Бога, божественную природу Христа Спасителя, рай или царство небесное. На верхних сводах алтаря обычно изображены Херувим и Серафим, ближе всего стоящие к Богу. В самом верху апсиды (полукружья) алтаря находится икона Богоматери «Знамение». В центральной части апсиды обычно изображен образ Бога, общающегося со святыми апостолами. В центре алтарной части церкви находится алтарь — символическое место гибели Гос- иола. Его центральный элемент — антименс — квадратная скатерть, на которой находится частица святых мощей. На скатерти изобра-

жены снятие Иисуса с креста, инструменты его крестовых пыток и четыре евангелиста по углам. На антименсе происходит таинство святого причастия, при котором хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа. Святая литургия не может быть отпразднована без антименса. Реликвии святых на антименсе и под алтарем символизируют связь церкви ликующей и церкви борющейся.

В центре алтаря на антименсе лежит алтарное Евангелие, содержащее Святое Божественное учение. Евангелие означает и символизирует его духовное присутствие в главной части церкви. В связи с тем, что бескровное жертвование тела и крови Христа происходит на алтаре, рядом с Евангелием находится крест с образом распятого Господа. Алтарный крест символизирует вершину искупительного акта, совершенного Иисусом Христом во имя спасения человечества, жертвоприношение сына Божьего за грехи людей. Антименс, Евангелие и крест, вместе взятые, олицетворяют полноту откровения Нового Завета (Апокалипсиса) о святом спасении человечества.

Кроме того, в алтарной части церкви находится священный сосуд, олицетворяющий святую гробницу, где хранятся святые дары.

Алтарь окружен сиянием крестового света, невидимого, недоступного простому зрению. Его духовное присутствие выражается через свечи и лампы, зажженные на алтаре, а также семисвечным канделябром, находящимся сзади алтаря и символизирующим семь таинств православной церкви.

Центральная часть церкви — это собственно храм или неф. Она означает небесное царство ангелов, где обитают праведные. В отличие от алтаря, представляющего обиталище Бога, неф принадлежит мирозданию. В больших храмах может быть 3, 5, 7 и даже 11 нефов, отделенных друг от друга рядами колонн. В храме должен быть обязательно главный неф, остальные — второстепенные. Бог отличен от мироздания, независим от него, поэтому святилище (алтарь) отделено от нефа перегородкой, именуемой иконостасом.

Иконостас русских православных церквей унаследовал символику перегородки ранних христианских византийских храмов. Структура высокого иконостаса, олицетворяющегося ликующую церковь с ее основателем Господом Иисусом Христом, приняла свою окончательную форму в XVI в.

В центре иконостаса — святые врата, ведущие на алтарь. Черё них Иисус Христос приходит со святыми дарами, чтобы общац^ с верующими. Справа от святых ворот в первом нижнем ряду ца. холится икона Христа Спасителя, а рядом — икона того святого или изображение того события, в честь которого заложен храм. Слева от святых ворот — икона Божьей матери. Она говорит о том, что вход в небесное царство открыт Господом Иисусом Христом и его святой матерью — богомольными заступниками за наше спасение.

За иконами Богоматери и празднества Покровителю следуют иконы наиболее почитаемых святых или событий Святого Писания в местности, где построен храм. Поэтому нижний ряд иконостаса называется местным. На святых двухстворчатых воротах иконостаса изображено Благовещение — возвещение архангелом Гавриилом деве Марии о предстоящем рождении Христа. В правой части иконостаса находится диаконская дверь, а за ней в святилище — диаконник, т. е. помещение в южной части алтаря (в противовес жертвеннику — помещению в северной части).

Над святыми вратами находится икона «Тайная вечеря». Она рассказывает о том, что произошло в последний ужин: Христос с учениками в ночь перед Голгофой, где он установил таинство Святого Причастия, центральной идеи всей русской иконописи. Образ тайной вечери венчает второй ряд иконостаса, называется праздничным. Сюжеты этого ряда икон, обычно небольших по размеру, посвящаются двунадесятым (великим) праздникам, отмечаемым в богослужениях и помеченным в богослужебных книгах знаком красного креста в круге.

В центре третьего — деисусного ряда — образ Христа Вседержителя на троне. По правую руку от него — икона с образом Бою матери, по левую — Иоанна Предтечи. Оба образа наклонены Христу в позе моления за грехи всех людей, поэтому-то ряд назь вается деисусным (по-гречески деисус — это моление). Централ) ный образ Христа создает впечатление, что он пришел судить мертвых, и живых. Идея деисусного ряда икон — моление, поп чительство за человечество Богоматери, Иоанна Предтечи и ан( толов. Поэтому остальное пространство в ряду (чине) занима иконы апостолов.

В центре четвертого — пророческого ряда — находится ик «Богоматерь с младенцем Христом, молитвенно поднявшим pyi

По обеим сторонам Богоматери — иконы ветхозаветных пророков, за столетие до рождения Христа предсказавших это событие.

Самый верхний — пятый чин — праотеческий. В середине его икона с образом Саваофа, Бога-Отца. Справа и слева — изображения ветхозаветных праотцов и святителей — Адама, Авеля, Сифа,

Ноя, Еноха, Авраама и других, олицетворяющих ветхозаветную дохристианскую церковь.

Иконостас всегда венчает крест или икона Распятия, что символизирует высшую Божественную любовь к падшему миру.

Три нижних чина иконостаса отражают полную картину духовного содержания церкви и ее миссию спасения. Четвертый и пятый ряды усиливают первые три, которые являются обязательными. Такая расстановка позволяет менять высоту иконостаса в зависимости от размеров церкви. Ансамбль больших иконостасов невозможен без сложного резного орнаментального убранства. Обычно резьба по дереву осуществляется по мягкому материалу — липе, поверхность которого после грунтовки золотится. Орнаментальная вязь обычно изображает виноградную лозу, декоративную символику библейских притч. Художник В.М. Васнецов в письме к В.Д. Поленову в 1887 г. писал: «...в храме художник соприкасается в самой положительной стороной человеческого духа — с человеческим идеалом».

При выборе тем для росписи интерьеров в храмах художник пользуется определенными канонами. И хотя выбор их довольно широк, можно составить наиболее распространенный вариант композиций. По старой традиции на центральном куполе дается изображение Христа Создателя, Христа Пантократора, т. е. Вседержителя. Ведь Христос — центр и вершина церкви. Реже дается изображение Бога-Отца. В Ростовском соборе, например, в подкупольном пространстве — Бог Саваоф и Христос, а на противоположной стороне — Богоматерь с младенцем. Композиции даны в круге — символе единства Вселенной.

, Участки покрытия, которыми храм квадратный переходит в барабан купола, называются парусами. На них всегда изображаются образы четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Каждый из них — со своим загадочным символом, заимствованным из видения Иоанна Богослова. Эти символы как бы объясняют различные стороны искупительного подвига Христа: Ангел (Матфей) —

мессианское посланничество в мир, предсказанное пророками; ле» (Марк) — могущество, царственное достоинство; Телец (Лука) _ жертвенное искупительное служение Христа; Орел (Иоанн) — вы. соту евангельского учения.

Северные и южные стены храма могут быть украшены сценами из Ветхого и Нового Заветов, образами апостолов, мучеников и святых.

Над главным, западным входом в храм обычно расписывают фрески, изображающие Страшный суд. Если сверху остается место, то там может быть картина «Шестидневное создание мира». По обе стороны входных западных дверей принято помещать сюжеты «Христос и грешница» и «Спасение утопающего Петра» из Нового Завета. Общий смысл фресок на западной стороне — начало и конец земной жизни человечества. Нижняя часть стены на высоте плеча обычно покрывается орнаментом, который усиливает красоту и торжественность интерьера. Фреска — это картина, написанная водяными красками.

На колоннах в центральной части храма обычно изображаются святые иерархи, мученики и святые, особо почитаемые в приходе. Свет в православном храме символизирует небесный божественный свет. Он означает, что Христос принес свет в мир. Он является настоящим светом (от Иоанна, 8—12). Он — правдивый, настоящий свет, который освещает каждого человека, входящего в мир (от Иоанна, 1—9). Лампы и свечи зажигаются перед иконами. Свеча- это символ добровольного пожертвования Богу, свидетельство веры. Это также символ молитвы. Свечи горят в подсвечниках, которые кроме утилитарного назначения символизируют духовную высоту, с которой свет веры освещает каждого.

Из центрального купола церкви свешивается главная люстра с обилием огоньков. Она зажигается во время Божественной службы. Главная люстра и люстры боковых нефов с 7— 12 свечками каждая символизируют ликующую церковь как собрание святых, освещенных светом веры, зажженных любовью Бога и пребывающих в свете царства небесного.

Третья часть церкви называется трапезной. Трапезная — это место земного существования. В ранних христианских храмах трапезная предназначалась для новообращенных, претендентов на крещение. Не было трапезных во многих ранних русских церквях

по причине традиций младенческого крещения. В связи с этим строили отдельную часовню. Традиционная церковь — в форме куба, из двух частей. Трапезная как третья часть церковного современного здания возводилась поблизости, отдельно и предназначалась для кормления бедных по праздникам, в дни поминовения усопших. Теперь же, когда трапезная (притвор) объединена с церковным зданием, она служит дополнительным помещением, увеличивающим вместимость церкви. Кроме того, в трапезной продают свечи, иконы, просфоры, крестики; дается очистительная молитва женщинам по истечении 40 дней после рождения ребенка (без этого она не может войти в храм); в трапезной стоят люди, получившие эпитимию — послушание от духовника.

Церкви обычно возводятся на вершине холмов, на высоких точках рельефа. Они как бы освящают своим присутствием окружающую местность. И хотя художественный образ церквей глубоко индивидуален, большинство из них строятся в форме корабля, подобно ковчегу патриарха Ноя, спасшему его и его семью во время потопа. Подобно ковчегу, церковь спасает верующих от потока грехов и соблазнов суетного мира.

Алтарь православных храмов всегда обращен на восток, потому что Господь Иисус Христос, сын праведный, посетил нас свыше с востока (от Луки, 1—78).

До последнего времени в большинстве популярных литературных источников указывалось, что количество церковных куполов несет определенную символику: 1 купол означает единство Бога; 2 купола — двуединство, двухприродность Бога-человека и Бога-Христа; 3 — символизирует святую Троицу; 4 —- означает 4 евангелиста: Матфея, Марка, Луку и Иоанна; 5 — Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов; 7 — семь таинств церкви и семь вселенских соборов.

Купола символизируют также горящие свечи. Православный

храм венчается крестом на куполе как знаменателем победы. Это означает, что церковь и человечество входят в царство небесное благодаря освободительному действию Христа Спасителя.

В 1992 г. в «Московском журнале» была опубликована большая статья А. Мельника, который убедительно доказывает, что

в источниках не только древнерусских, но даже в XVIII и в первой половине XIX в. нет никаких упоминаний о символике числа глав храма. Патриарх Никон, упорно насаждавший «освященное пяти- главие», не преминул бы сослаться на его символическое значение, если бы такое существовало. Об отсутствии всякой символики в количестве глав храма свидетельствует и В.Н. Татищев в своей «Истории русской», говоря о тринадцатиглавом Софийском соборе в Новгороде Великом: «О верхах или главах на церкви благорассуд- ному говорить бы не о чем, но нашлись безумцы, которые в сем таинство заключают». В самом деле, а как же тогда объяснить символику 15 глав церкви Иоанна Предтечи в Ярославле или 22 глав Преображенской церкви в Кижах?

Есть еще одна специфическая черта в облике культовых зданий. Это паперть. Раньше у паперти стояли кающиеся в грехах, прося входящих в храм помолиться за них. Одно из предполагаемых объяснений слова «паперть» — от латинского слова «паупер», что означает «нищий». У паперти и в наши дни просят подаяние нищие.

У древних храмов колокольня ставилась отдельно. В последние века ее стали совмещать с папертью (вверху — колокольня, внизу — выход) и пристраивать к трапезной.

Для полноты представления об архитектуре храмов необходимы пояснения еще некоторых терминов. Солея (по-гречески — возвышение) — это площадка перед иконостасом с полукруглым выступом посредине. На солею прихожане поднимаются только для принятия святых тайн. По обеим сторонам от солеи находятся клиросы. Здесь во время богослужения певчие исполняют песни и духовную музыку. Пение в храме весьма абстрагированно, «небесно». Архитектура храма способствует полетности звука — благодаря куполу создается эффект неземного, небесного, «ангелогласного» пения. Рядом с клиросами на длинных древках устанавливаются хоругви, напоминающие древние воинские знамена. Это иконы, увенчанные крестом с изображением Христа, Богоматери и святых. Они выносятся при торжественных крестных ходах, символизируя торжество православной веры.

Амвон — центр храма. С амвона произносятся проповеди и поучения, читается Евангелие, с него обращаются к народу; амвон — символ тех мест, с которых проповедовал Христос (от Матфея, 5-

1, 2). В кафедральных соборах напротив амвона устраивается квадратный помост, на котором во время богослужения устанавливается кафедра для епископа. Только он имеет право здесь стоять и совершать службу, поэтому такой помост носит название «архиерейского амвона».

В центре средней части храма устанавливается столик с наклонной плоскостью. Это аналой. На него кладется икона празднуемого святого или события, его ставят на амвоне при чтении Евангелия, используют при таинстве исповеди. При венчании священник трижды обводит молодых вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием и крестом.

Перед иконостасом на цепи из-под куйола свисает многорожковый светильник — паникадило. Если в храме есть боковые приделы, то у входа в каждый из них нисходят светильники меньших размеров — поликадила, с двенадцатью и семью рожками для свечей.

Вот и подготовлен педагог для проведения экскурсии к памятникам культовой архитектуры. Для начала же можно рекомендовать экскурсию в ближайшую церковь по месту жительства. Лучше всего предварительно посетить церковь самостоятельно, без детей, пообщаться с настоятелем прихода, уточнить детали интерьера и предложить священнику принять участие во встрече с учащимися. Никакие иконы и интерьеры не помогут донести до сознания детей живое вечное слово духовности нашей культуры без общения со священником.

С христианством связано не только важнейшее искусство — культовое зодчество. Сегодня можно во весь голос говорить о том, сколь велика роль православия в образовании Русского государства, формировании культуры, становлении новой этнической общности — русский народ. В учебнике «История древнерусской литературы XI—XVII веков» констатируется: «Литература возникла на Руси одновременно с принятием христианства». Самая ранняя литература Древней Руси — это христианская литература: библейские книги, жития святых, патристика, патерики, да и самобытное творчество русских авторов — летописи, «слова», «поучения», «повести», — пронизаны христианскими сюжетами, образами, символами. Характерно, что первая печатная книга на Руси называлась «Апостол», и «Букварь» первопечатника Иоанна Федорова, по которому учились многие поколения русских людей, включал в себя

православный «Молитвослов», фрагменты «Посланий» апостола Павла, изречения из «Притч Соломоновых». Как утверждается в одной из статей журнала «Вопросы философии» (1988, № 6), «религия формирует становящуюся культуру и становится неотъемлемым компонентом национального самосознания».

Академик Д.С. Лихачев пишет: «Живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров, христианских тем» («Новый мир», 1988, № 6). До принятия христианства на Руси жили племена вятичей, кривичей, древлян, полян... И лишь соединившись во Христе, они стали единым русским народом.

И в последующие века христианские мотивы являются неотъемлемой составляющей русской культуры.

¦ В музыке: П.И. Чайковский — «Литургия», «Всенощная» и другие произведения; С.В. Рахманинов — «Всенощная», «Литургия Иоанна Златоуста» и др.; Н.А. Римский-Корсаков — «Чертог твой», «Се жених», «Да исполнятся уста» и др.

Христианские мотивы встречаются в творчестве Бортнянского, Глинки, Алябьева, Танеева, Балакирева, Гречанинова, Кастальского и других композиторов. В живописи: А.А. Иванов — «Явление Христа народу». И.Н. Крамской — «Христос в пустыне». В.Д. Поленов — «Христос и грешница».

Религиозная тематика встречается в произведениях Н.Н. Ге,

В.М. Васнецова, М.В. Нестерова, Н. Рериха. Русские храмы расписывали: В.А. Тропинин, К.П. Брюллов, В.А. Суриков, В.Д. Поленов, М.А. Врубель, В.М. Васнецов, М.В. Нестеров. В литературе: Г. Державин — ода «Бог»; М. Ломоносов — «Вечернее размышление о Божием величии»; А. Пушкин — «Отцы пустынники и жены непорочны»; Н. Гоголь — «Размышления о божественной литургии»;

В. Маяковский — «Облако в штанах»; М. Булгаков — «Мастер и Маргарита»; А. Блок — поэма «Двенадцать» и др.; Ч. Айтматов — «Плаха».

Религиозные настроения можно встретить в произведениях ф. Тютчева, А. Фета, В. Жуковского, И. Никитина, Кольцова, А Толстого, Ф. Достоевского, Н. Лескова, Н. Гумилева, М. Волошина и даже пролетарского писателя М. Горького — «Мать», «Сказки об Италии».

¦ В философии — в работах: С.Н. Трубецкого, Н.О. Лосского, Е.Н. Трубецкого, Н.Ф. Федорова, Г.П. Федотова, П.А. Флоренского, Л.П. Карсавина, И.А. Ильина, П.Я. Чаадаева, А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, И.С. Аксакова, К.Н. Леонтьева, Н.А. Бердяева, В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова.

В отзыве на книгу Н. Полевого «История русского народа» А.С. Пушкин писал: «История новейшая есть история христианства». Он же в «Заметках по русской истории XVIII века» утверждал: «...греческое исповедание дает нам особенный национальный характер».

И далее:

«В России влияние духовенства было столь же благотворно, сколь пагубно в землях римско-католических... Мы обязаны монахам нашей историей, следовательно, и просвещением» (Собр. соч., т. 7. М„ 1981).

В работе «Православие и Россия» А. Карташев писал:

«Православие могло обойтись без России. Но обратное соотношение исключено: России нет без Православия... Свободное

Православие, стоящее на своих собственных ногах, наряду с другими верами вернет России, как собирательному имперскому и культурному целому свою печать, свой лик, свою икону Святой Руси» (цит. по: Литературная Россия, 1991, 28 июня).

В.С. Соловьев:

«Высший идеал русского народа — идеал Святой Руси... Вот идеал и не либеральный, не политический, не эстетический, даже не формально-эстетический, а идеал нравственно-религиозный» (Собр. соч., т. 5).

По мнению Н. Крылатского (Церковный вестник Ростовской- на-Дону епархии, 1992, № 2-3), созидание русского национального возрождения на основе православия даст народу: принятие абсолютной Истины; приведение своей жизни в соответствие с законами, по которым функционирует Вселенная; духовно соединит ныне живущих с прошедшими поколениями.

Мы будем ходить в те же храмы, в которых бывали Дмитрий Донской, Александр Невский, Борис и Глеб, Андрей Рублев, Суворов, Кутузов, Пушкин, Достоевский, Нестеров, Глинка... Мы как бы соприкоснемся с той же чашей радостей и бед, которой прикасались наши деды и прадеды. Ведь в государстве, утратившем понятие о грехе и стыде, порядок может быть наведен только насилием. В последние годы мы не раз убеждались в этом.

Когда раньше говорили «Святая Русь», то это не означало, что Русь считала себя святой. Русь стремилась к святости, чистоте и безгрешности. Если мы хотим возродить святую Русь, то мы должны возродить ту иерархию ценностей, которой мы обязаны лучшими страницами своей истории. Страницы же эти связаны с убежденностью, которую Русь впитала от православия: только святость нормальна для человека.

Даже сейчас, когда мы в целом отказались от воинствующего атеизма, кое-кто пытается скомпрометировать христианство. Говорят, например, о противоречиях в Библии. Да, это так.

Моисей: «Ударили по одной щеке — подставь другую». Христос (в «Нагорной проповеди»): «Око — за око, зуб — за зуб».

Но не может же быть идеальным собрание 66 книг, написанных несколькими десятками авторов!

Некоторые воинствующие атеисты ссылаются на греховность представителей церкви. Особенно яркими им кажутся примеры из

работ Лео Таксиля, пользовавшегося при их написании архивными материалами-.

¦ «Забавная Библия»,

¦ «Забавное Евангелие, или Жизнь Иисуса»,

¦ «Священный вертеп».

Безусловно, в этих книгах приводятся потрясающие воображение факты безнравственности священников. Но ведь речь идет не о сути христианства, а о людях — носителях веры. Нет ничего страннее человека. Даже любая кошка легко может продемонстрировать, как мы безнравственны и несовершенны. Поэтому, говоря о духовных ценностях христианства, не следует автоматически переносить на них безнравственность «носителей» культуры. Ведь и в годы большевистской идеологии не столь страшной была суть «коммунистической веры» (она многое позаимствовала в христианстве), как поступки ее носителей и пропагандистов. Как это ни грустно, но процент больных венерическими заболеваниями был самый высокий среди... руководящих партийных работников. Затем следовали водители такси и работники торговли. То есть речь опять идет о носителях идей, а не о самих идеях... И не следует знакомить детей и подростков с христианским учением, взяв в руки «Забавную библию», как это делают некоторые педагоги. Книги Лео Таксиля адресованы прежде всего взрослым.

Для выхода страны из тяжелейшего кризиса нам нужны созидательная работа, просвещенный патриотизм, подвижничество, концентрирующееся в русской идее. Выдающийся философ Л.П. Карсавин, изгнанный из России большевиками на «философском пароходе» и создавший в Каунасском университете Витаутаса Великого кафедру философии культуры (а после «освобождения» Литвы погибший в лагере на территории Коми АССР в 1953 г.), убедительно показал, что если русский усомнится в абсолютном идеале, то может перейти «от невероятной законопослушности до самого необузданного, безграничного бунта».

Без любви к вере предков народ погибает. Православие неотделимо от русской национальной идеи. Христианство с его неисчерпаемыми духовными ценностями может обеспечить своего рода освящениё законно избранной власти и вместе с тем внушить ее

представителям сознание величайшей ответственности за судьбу тысячелетнего государства Российского, за будущее Святой Руси.

Еще Гегель прозорливо говорил, что Россия «в лоне своем скрывает небывалые возможности развития своей интенсивной природы». Наша натура проявлялась в доброте, стойкости, жизнеспособности россиян и, что особенно важно, в подвижничестве, предпринимательстве, трудолюбии. Возрождая нацию, нужно возродить по-настоящему великое кредо русского народа: «Без труда нет добра!»

Говоря же о месте христианской этики и морали в системе школьного воспитания, нужно помнить о светском характере нашего образования. Полезно прислушаться к советам профессора психологии из Уфы Г. Аминева, серьезно занимавшегося этой проблемой, и изучить опыт Американской федерации учителей. Объединив усилия 15 ведущих педагогических и религиозных организаций, Федерация разработала целый том методических советов, как обходиться с религиозными праздниками в светских общеобразовательных школах, не обходя закона и не поступаясь совестью.

Вот некоторые из этих советов: Учитель не должен требовать от ребят объяснений по поводу их приверженности тем или иным верованиям или обычаям. Изучение и обсуждение могут сосредоточиваться на том, как и когда отмечаются религиозные праздники, на их происхождении, истории и общепризнанном значении. Учителю не следует ставить в сознании детей своего рода «указатели» религиозных направлений (например, «некоторые буддисты верят ...»). Использование картин, пьес, книг с религиозными сюжетами допустимо, если только это служит здравой образовательной цели. Но, составляя программы праздничных концертов, нельзя допускать, чтобы в них доминировала религиозная музыка. Пышные представления на темы рождества Иисуса или пьесы о чудотворстве иных вероучений непригодны для общеобразовательных школ. Религиозную атрибутику можно использовать в качестве наглядных пособий при том условии, что они рассматриваются только как образцы культурного или религиозного наследия. Эти символы можно выставлять лишь на некоторое время, их демонстрация должна быть тесно увязана с учебной программой.

На соответствующих уроках дети могут выполнять поделки, рисунки, украшения с религиозной тематикой, но учителя не дол- ,клы ни поощрять их к таким занятиям, ни препятствовать им.

Профессор Г. Аминев рекомендует приобщать детей к акциям милосердия, обучать их основам народной медицины, фитотерапии, чтобы дети могли помогать больным и престарелым: помощь слабым и немощным испокон веков была характерной чертой религиозной морали.

В заключение можно лишь заметить, что любой учитель должен быть человеком высочайшей культуры, знать обрядность, живопись, историю, литературу. Только в этом случае он может стать для ребенка идеалом. А без идеалов, по словам Ф.М. Достоевского, «никогда не может получиться никакой хорошей действительности».

<< | >>
Источник: Кукушин В.С.. Теория и методика воспитательной работы; учеб, пособие. 2010

Еще по теме 2.6. ВОСПИТАНИЕ РЕЛИГИОЗНОЙТОЛЕРАНТНОСТИ:

  1. 1.2.5. Обучение и воспитание детей с выраженной интеллектуальной недостаточностью в России
  2. Воспитание учащихся
  3. Глава 1.2. Воспитание учащихся в процессе обучения химии
  4. мысли О ВОСПИТАНИИ
  5. МЫСЛИ О ВОСПИТАНИИ (Some Thoughts concerning Education)
  6. О воспитанности и благовоспитанности
  7. § XXXIX. О воспитании государей
  8. § XL. Как отражается воспитание короля на счастье подданных
  9. § XIII. Средства, которые должна применять политика. О воспитании
  10. § XXI. Результаты воспитания государей
  11. § XXII. Об образовании и воспитании граждан
  12. § XXIII. Общественная власть должна содействовать моральному воспитанию граждан
  13. О ФИЗИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ
  14. О ПРАКТИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ
  15. 3 1 . Концепция воспитания Ж. Ж. Руссо
  16. Политическая социализация и политическое воспитание.
  17. § 3. Правовое воспитание: понятие, формы, методы
  18. Ольга Федоровна Киселева Традиции православного воспитания. Духовность и послушание детей в семье третьего тысячелетия
- Коучинг - Методики преподавания - Андрагогика - Внеучебная деятельность - Военная психология - Воспитательный процесс - Деловое общение - Детский аутизм - Детско-родительские отношения - Дошкольная педагогика - Зоопсихология - История психологии - Клиническая психология - Коррекционная педагогика - Логопедия - Медиапсихология‎ - Методология современного образовательного процесса - Начальное образование - Нейро-лингвистическое программирование (НЛП) - Образование, воспитание и развитие детей - Олигофренопедагогика - Олигофренопсихология - Организационное поведение - Основы исследовательской деятельности - Основы педагогики - Основы педагогического мастерства - Основы психологии - Парапсихология - Педагогика - Педагогика высшей школы - Педагогическая психология - Политическая психология‎ - Практическая психология - Пренатальная и перинатальная педагогика - Психологическая диагностика - Психологическая коррекция - Психологические тренинги - Психологическое исследование личности - Психологическое консультирование - Психология влияния и манипулирования - Психология девиантного поведения - Психология общения - Психология труда - Психотерапия - Работа с родителями - Самосовершенствование - Системы образования - Современные образовательные технологии - Социальная психология - Социальная работа - Специальная педагогика - Специальная психология - Сравнительная педагогика - Теория и методика профессионального образования - Технология социальной работы - Трансперсональная психология - Философия образования - Экологическая психология - Экстремальная психология - Этническая психология -